Галлюциногенные аптечные травы. Препараты, которые вызывают галлюцинации. Галлюциногены и целительство

О. Жук

Речь пойдет не об одном единственном растении, его органической субстанции и химических производных, но о разных представителях растительного мира, а также о препаратах неорганического происхождения. Все эти растения и синтетические вещества, имеющие разные органические прототипы, и морфологию, но единый галлюциногенный эффект.

Эту группу психоактивных веществ иногда называют галлюциногены («рождающие галлюцинации»), хотя галлюцинации как таковые под воздействием этих препаратов возникают далеко не всегда. Иногда – психотомиметики («вызывающие состояния, подобные психозам»), хотя от этого термина многие ученые отказались, так как выявили целый ряд отличий между психозами и состояниями после употребления галлюциногенов. Реже – психодислептики («вызывающие расщепление психики»), между тем обычно эти препараты вызывают, наоборот, интеграцию психики. Чаще всего употребляют термин «психоделики» (большие и малые). Он был предложен психиатром Хэмфри Осмондом – одним из первых исследователей ЛСД – и одобрен Олдосом Хаксли. Буквально «психоделики» обозначают «проявляющие психику» (от греческих слов psyche – душа и delic – явный, проясняющий).

С моей точки зрения, наиболее точны два названия – галлюциногены и психоделики, И в дальнейшем, в зависимости от контекста, я буду называть эти растения и их органические производные, и эти синтетические препараты именно так.

Великий швейцарский химик, «отец ЛСД» – А. Гофман определил психоделики как вещества, которые «вызывают изменения в мышлении, восприятии и настроении», при этом «не причиняют значительных расстройств автономной нервной системе, такие как помрачение сознания или другие серьезные нарушения», «большие дозы психоделиков вызывают галлюцинации». Это определение исключает такие наркотики, как опиум, кокаин и их производные, оно также исключает анестетики, анальгетики и снотворные. Каково же положение каннабиса и амфетаминов? Большинство исследователей считают каннабис «малыми психоделиками» (С. Гроф). К психоделикам относят наркотики, близкие по химической структуре амфетаминам: один растительный – мескалин и другие синтетические соединения: МДА, МДМА и подобные, которые относят к психоделикам. Определение А. Гофмана необходимо дополнить классификацией психоделиков, которая предложена знаменитым американским психофармакологом русского происхождения, «отцом экстази» Александром Шульгиным. Его классификация основана на критерии близости молекулярной структуры психоделиков структуре одного из главных нейромедиаторов: серотина, допамина, либо ацетилохина. Среди них следующие психоделики, родственные серотину: 1. Триптамины (ДМТ, ДПТ, псилоцибин др.), 2. Бета-карболины (гармалин, гармин), 3. Производные лизергамида (ЛСД-25 и др.). Родственные допамину: 1. Фенэтиламины (мескалин и др.), 2. Фенилизопропиламины (МДА, МДМА («Экстази“ или «Адам»), ММДА). Родственные ацетилхолину (дитран и др.). Последняя группа включает в себя остальные психоделики: ибогаин, мусцимол, кетамин.

Я начну свой рассказ с магических, «волшебных» грибов, грибов, содержащих псилоцибин и псилоцин, и других, содержащих мускимол и мусказон и мускарин. Первые родственны сератину, вторые – относятся к последней группе шульгинской классификации.

Разделение грибов на «съедобные» и «ядовитые» в значительной степени условно. Одни и те же виды грибов в одной местности считаются съедобными, а в другой – ядовитыми. Кроме того, большинство, так называемых ядовитых грибов, обладают ярко выраженными галлюциногенными свойствами: Среди них выделяются бледные поганки и мухоморы. О последних БСЭ пишет:

«Особо следует отметить мухоморы (Amanita muscaria, A. pantherina) и нек-рые другие виды. Симптомы отравления мухоморами – рвота, понос, бред конвульсии. Ядовитые вещества, вызывающие отравление, – мускарин и микоатропин; последний обусловливает указанные нервные явления».

Все галлюциногенные грибы относятся к классу базидомицетов, только спорынья – к сумчатым.

В настоящее время к галлюциногенным грибам относят 25 видов, из них 75% составляют представители рода псилоцибе (Psilocybe) . Психоактивные грибы обычно делят на две основные группы по содержащимся в них биологически активным веществам:

Первая группа: грибы, содержащие псилоцибин и псилоцин . Они относятся к соединениям индола и схожи с LSD.

Виды рода псилоцибе являются космополитами и потому широко распространены по всем континентом. Их можно встретить и в Калифорнии, и в Ленинградской области. Псилоцибе – сапрофиты, поселяются на почве, отмерзших ветвях, болотах, навозе.

Вторая группа – Amanitaceae . Группа Amanitaceae включает в себя Amanita muscaria, Amanita pantherina и др. Виды Amanita muscaria и A. pantherina содержат как действенные компоненты иботеновую кислоту и ее дериваты мускимол и мусказон , а также опасное биоактивное вещество мускарин .

Грибы играют значительную роль в мифологии и шире – культуре различных архаичных народов. В особенности народов Сибири и Дальнего Востока, и исконных жителей Америки. Антропологические и археологические исследования, а также эзотерические источники указывают на одну и ту же вероятность, что когда-то это была единая гомогенная культура, с господствующей в те, доисторические времена, красной расой. Еще со времен палеолита и ледникового периода оба континента были соединены со стороны Северо-восточной Азии по Древней Берингии. Таким образом, палеоазиатские и палеоиндейские народы имеют общее происхождение. Поэтому не стоит удивляться близости обрядовых особенностей сибирского и индейского шаманизма с присущим ему культом гриба и грибных религиозных церемоний.

Через Берингов пролив палеоазиаты попали на территорию современной Америки. Очевидна связь палеоазиатских языков с индейскими. А также связь североамериканских языков (эскимосских) с уральскими (т. е. с финно-угорскими и самодийскими), что еще раз подтверждает уральское происхождение палеоазиатов. Основном промыслом исконных жителей Северной Америки – племени алконкинов, является, как и у коренного населения Чукотки, охота на оленей.

Во времена исторические мы находим культ гриба и в других культурно-исторических традициях, например, старо китайской (гриб долголетия – линчжи). Значение, которое играют грибы в мифологии и культуре, открыл американский ученый Р. Г. Уоссон и его последователи – этномикологи.

С грибами связан круг мотивов, отраженный в основном мифе о Громовержце (наказание Громовержцем своих детей), и в поверьях, приметах, языке, обращенных к грому, молнии, грозе, в Древней Греции и Древнем Риме, в Индии, Иране, Океании, Северной Америке, Мексике, России и др.

Мухомор на немецком языке – Fliegenpilz, на английском – fly-agaric, что дословно обозначает мухогриб, кроме того на разговорном английском – death-cap, т. е. – смертельный колпак, а поганка – toadstool, стул жабы. Мухи, жабы, подобно червям и вшам – подземные существа, элементы хтонического мира. Не надо забывать, что в коже и выделениях жабы содержаться триптамины. Английское название поганки опосредованно указывает на содержание в ней тримтаминов. Корень «мор» – смерть» в «мухоморе», и «смерть» в «death-cap», являются дополнительным указанием на непосредственную связь этих грибов с миром подземным, хтоническим, запредельным. Т. Елизаренкова и В. Топоров приводят следующий характерный пример связи червей, вшей, мух, жаб с божеством грома и грибами – представление, отмеченное в Ягнобской долине (Таджикистан) – рождение небесного божества вызывает гром, оно вытряхивает из одежды вшей, они, в свою очередь, попадают на землю и дают урожай грибов.

«Сопоставление этих мотивов позволяет, во-первых, отнести грибы к элементам хтонического уровня (как и черви, жабы и т. п.) и, во-вторых, связать их появление на земле – действием грома и молнии в их божественной или предметной ипостасях. В таком случае возникает аналогия с предложенной в другом месте реконструкцией мифа о свержении Громовержцем с неба своих сыновей и обращения их в хтонические существа типа червей, змей, жаб (гроза и рассматривается как момент ссоры и наказания)».

Связь грибов с небесными божествами грома и молнии отсылают нас и к мотивам происхождения грибов из божьего плевка, божьих испражнений и божьей мочи.

Кроме того, грибы относятся и к низовой традиции западноевропейской и славянской мифологии. В. Н. Топоров писал:

«Сохраняющиеся в низовой традиции колебания относительно принадлежности Г. к растительному или животному миру объясняют ряд мифологических мотивов, связанных с метаморфозами Г. (происхождение Г. из камня, превращение людей в Г., дублирование, при котором один и тот же мотив соотносится то с Г., то с камнями, то с хтоническими животными, и т. п.)».

Нередко грибы формируют такие оппозиции, как «профанический – сакральный», «женский – мужской», «вода – огонь» и т. д. С другой стороны, грибы в разных культурах и различных мифологических представлениях зачастую и сами выступают в качестве оппозиций. Интерпретация грибов имеет прямо противоположное значение, скажем, греческое название грибов «пища богов» (отсюда книга Т. Маккенны называется «Пища Богов») или ацтекское – «тело богов», указывают на божественное происхождение и предназначение грибов, а трактовка грибов как «хлеба дьявола», «пищи мертвецов» и, наконец, «испражнений» – на дьявольское происхождение. С точки зрения В. Топорова, «резкое различие в отношении к грибам в разных культурах»:

«не только противопоставляет Г. как пишу «антипище», но и определяет два типа мифологических мотивировок ценности и вредности грибов».

Здесь возникает столкновение различных мифологических представлений, а также категорий мифологического и профанного; оппозиция – «пища и антипища», «божественное – дьявольское», отсылает нас к биохимическим свойствам грибов: «съедобные – ядовитые». Последние качества весьма относительны, не только в разных местностях одни и те же грибы, как элемент кулинарной системы, относят к разным категориям, но и в разных культурах этими качествами манипулируют по-разному, галлюциногенные грибы: поганки или мухоморы – ядовитые в профанном смысле, но съедобные в сакральном. Этимология слова «поганки» восходит к, «pagan» – язычник. Даль предлагает такое объяснение со знаком «?», Фасмер – вполне определенно.

В мансийском (Западная Сибирь) фольклоре шамана называли «мухомороедящим» человеком. А шаманизм, как известно, язычество, грибы, которые употребляли в своих обрядах язычники или «pagans» – поганые, т. е. поганки.

В ряде традиций существует устойчивое противопоставление на уровне мотивов и языка женских и мужских грибов. Иногда оно возникает в соответствии с внешним видом грибов: вогнутые и выпуклые, что ассоциируется с гениталиями. Вогнутые – женские. Выпуклые – мужские. Одни – грибы без ножки или с ножкой, неотделимой от шляпки в виде углубления, напоминающие губы, срамные губы, вагину (вульву). Другие – с отчетливо выраженной ножкой в виде колпачка, напоминают фаллос. В некоторых культурах мужской гриб обозначается одним словом, а женский другим, таким же, что и вагина. Такая вагино-фаллическая апперцепция грибов, в свою очередь, указывает на первобытные истоки грибного культа и грибной символики в народном мифопоэтическом сознании, и интерпретацию мира, свойственную обществу охотников и собирателей, отсылая нас к временам господства матриархата с его культом Великой Богини.

«Кетский миф объясняет Г. как захиревшие в лесу фаллосы. Многочисленные формы народного сознания связывают с Г. соответствующие свойства. Ср. сказочный мотив № 365.3.2. [Мальчик объявляет, что его женой станет та, которая съест гриб; собственная сестра мальчика съедает гриб, и он в страхе убегает от нее (угроза инцеста), ср. также мотив войны мужских и женских Г. друг с другом (№ 297 В)]».

Отожествление грибов с женскими и мужскими гениталиями в сказочных мотивах и языке имеет свое продолжение, по тому же принципу «мужское – женское», но в отожествлениях более сложного, ассоциативного характера. Т. Елизаренкова и В. Топоров, отсылают нас к приметам: когда рождается много мальчиков к войне, когда большой урожай грибов – тоже к войне.

Amanita muscaria – мухомор

В настоящее время сложился научный миф о культе мухомора в различных культурно-исторических традициях, в первую очередь, о широчайшем использовании этого гриба в ритуально-обрядовых практиках народов Сибири. Научному интересу западных и русских исследователей: специалистов по мифологии и религии, археологии и культурной антропологии, этнографов и востоковедов – индологов и иранистов, к культовой стороне мухомора, и грибам в целом, мы обязаны западным этнофармакологам и историкам: Уоссонам, Маккенне, Джеймсу и Торпу и др.

Между тем американский ученый-практик, крупнейший специалист по психоделикам, Станислав Гроф, в отличие от Уоссонов и их многочисленных последователей, не считает мухомор праотцом всех культовых напитков и архетипом всех опьяняющих напитков мифологии и волшебных сказок. Он писал:

«Последнее психоделическое растение, которое я хочу отметить, – это мухомор (Amanita muscaria), красный в белую крапинку гриб, встречающийся у Льюиса Кэролла в «Алисе в Стране чудес» и во многих других западных сказках. Мухомор широко употребляется сибирскими шаманам – коряками, самоедами, чукчами, – североамериканскими индейцами вокруг Великих Озер, особенно оджибве, и некоторыми скандинавскими народами. Некоторые исследователи пытались связать его с рассказами викингов о напитке медвежьекожих людей – Berserksgang, – который описан в нордических сагах (Fabing, 1956). Гордон Уоссон (Wasson, 1967) собрал свидетельства относительно того, что мухомор является легендарным растением, из которого приготовлялась ведическая сома. Однако в этой теории возникли неясности и противоречия, так что она при всей своей популярности не стала общепринятой».

В книге «Сома: Божественный гриб бессмертия» Гордон Уоссон привлек широкий культурный контекст всех знавших культ мухомора народов Евразии, а культуру древних ариев включил в ареал огромной шаманской культуры. Обосновывая свою гипотезу сомы-мухомора, ученый опирался на гимны «Ригведы», из которых известно, что сома растет на горе, а ее сок оказывает галлюциногенное воздействие на психику человека, при этом не упоминаются ни листья, ни корни, ни семена этого растения.

Гипотеза Валентины и Гордона Уоссонов о происхождении сомы из гриба мухомора имела широкий резонанс. Ее приняли и поддержали ведущие исследователи мифологии: советские В. Топоров и Т. Елизаренкова, французский – К. Леви-Стросс. К ней с несомненным доверием отнеслись и авторитетные археологи, исследователи первобытного искусства, такие как А. Формозов.

Мифологические и археологические линии соединились в книге востоковедов Г. Бонгарда и Э. Грантовского «От Скифии до Индии». С одной стороны, рассматривая вероятность происхождения сомы/хаомы, наравне с другими растениями: конопля, эфедра, из мухомора, авторы приходят к выводам о взаимозаменяемости растений, лишь бы они давали эйфорический эффект. Бонгард и Грантовский пишут:

«На протяжении своей многовековой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные «плоды земли», дававшие необходимый культовый эффект».

С другой стороны, авторы недвусмысленно подчеркивают близость между космологическими и мифологическими представлениями индоиранских племен, даже с такими «развитыми» религиозными системами, как буддизм и зороастризм, и северными народами с шаманскими верованиями. В связи с сомой-мухомором Бонгард и Грантовский писали о сохранении в религиозной традиции индоиранских народов:

«не только отдельных шаманских верований, но и совокупности целого ряда существенных особенностей именно северного шаманизма».

Грибной культ у коренных народов Сибири

Между тем практика использования грибов коренными народами Сибири – разная. Она носит не только сакральный – обрядово-ритуальные церемонии, но профанный – бытовое употребление, характер. Кроме того, сакральное применение не всегда было связано с шаманизмом. Существовали и дошаманские культы эпохи магии, где наркотические средства использовались в иерофаниях с магической целью. До сих пор в Сибири существуют народы с «примитивными» культурными и религиозными воззрениями, которые не перешагнули этап магических религиозных представлений. Из работ последнего времени на эту тему привлекает внимание статья исследователя А. В. Шаповалова в интернетовском журнале «Сибирская заимка». Он предлагает следующую классификацию:

«Таким образом, роль галлюциногенных и психотропных средств в культовой практике народов Сибири весьма различна и скорее всего соответствует определенным историческим этапам их применения, которые можно реконструировать следующим образом:

1 этап – тестирование – относится к самым ранним этапам освоения Сибири человеком, когда многие растения просто пробовались на вкус в ходе пищевых экспериментов.

2 этап – магическое использование – осознав галлюциногенное влияние препаратов, люди стали использовать их в магических, скорее всего коллективных ритуалах. Не исключено, что к этой эпохе могут относиться «грибные» археологические артефакты и использование мухоморов народами северо-восточной Сибири, которые так и не перешагнули рубеж этого этапа.

3 этап – реликтовое использование, когда силу психотропных препаратов используют только отдельные люди в ходе ритуально-обрядовой, чаще всего лечебной практики. Именно на этой стадии находились народы Дальнего Востока, эвенки и обские угры.

4 этап – символическое использование. Это и есть собственно шаманский этап, когда наркотическое средства воспринимаются только как символы, они функционально вытесняются из ритуальной практики в зону бытового потребления, где становятся атрибутом праздничного (измененного) состояния социума. Нужно полагать, что подобные этапы проходили в древности, либо проходят до сих пор, все наркотические средства, известные традиционным культурам».

Мой научный интерес вызывают все стадии ритуального употребления психоактивных веществ среди народов Сибири.

Здесь, наверное, стоит определиться с понятием «шаманизм». Мирча Элиаде называет шаманизмом все «архаичные техники экстаза». Между тем, исследователь дает и определение «шаманизма в строгом смысле»:

«Шаманизм в строгом смысле – это прежде всего сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Это слово пришло к нам через русский язык от тунгусского шаман. В других языках Центральной и Северной Азии соответствующими ему терминами являются якутское ойун, монгольское боге (в диалектах – бо) и удаган (существуют также бурятское и якутское удаган как обозначение женщины-шаманки), тюркско-татарское кам (алтайское кам, гам, монгольское ками и т. д.). Были попытки объяснить тунгусский термин палийским самана, и к этой возможной этимологии (она относится к обширной проблематике индийских влияний на сибирские религии) я вернемся в последней главе книги. На всей огромной территории Центральной и Северной Азии магико-религиозная жизнь общества сосредоточивается вокруг шамана. Это, конечно, не значит, что он является единственным, кто имеет доступ к сакральному, или же что он взял на себя контроль за всей религиозной деятельностью. Во многих племенах наряду с шаманом существует также жрец-жертвоприноситель, не считая того, что каждый глава семьи является также главой домашнего культа. Тем не менее шаман остается центральной фигурой, поскольку во всей этой сфере, где экстатическое переживание является в высшей степени религиозным, шаман и только шаман является безусловным мастером экстаза. Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм – это техника экстаза».

В шаманских культурах шаман с помощью опьяняющих напитков из грибов устанавливает связь с небом. Т. Елизаренкова и В. Топоров писали:

«В этом смысле напитки из мухоморов служат той же цели, что мирового (шаманское) древо или его различные воплощения».

Я не могу согласиться с А. Шаповаловым, что «собственно шаманский этап» использует наркотики как «символы» и «они функционально вытесняются из ритуальной практики в зону бытового потребления». Наркотики скорее не символы, но эпифании; отношение к ним как к эпифаниям и употребление их и шаманом, и рядовыми участниками обрядовых практик носят ритуальный, а не бытовой характер. Это относится и к строго шаманскому камланью: церемониям коренных народов Сибири и Дальнего Востока, и исконных жителей Северной и Центральной Америки, так и к более «развитым» религиям: древнегреческим мистериям, суфийским радениям и т. д.

Под бытовым употреблением психоактивных средств я понимаю интоксикацию вне ритуальных практик, которая, как правило, ведет к наркозависимости. Любое обращение к психоактивным веществам вызывает определенную биохимическую реакцию. Галлюциногенные грибы, как и все психоделики, если верить микофилам (Уоссанам), и апологетам психоделического воздействия на психику человека и психоделической культуры, и визионерам (Маккенна, Лири, Кастанеда) изменяет: 1. мыслительную деятельность – расширение сознания, обострение ассоциативного мышления, вызывает мистические откровения, сновидения и т. д., 2. визуальное восприятие: цвет, форма и т. д., 3. слуховое восприятие, 4. осязание, 5. вкус и обоняние. Эти ощущения равны в сакральном и профанном, только отношение к ним разное, вследствие чего приобретается и разный опыт. Сакральное потребление наркотиков отличает от профанного иная мотивация действия: общение с миром духов, перемещение в пространстве и во времени, познание мистерии рождения и смерти и т. д.

На основании анализа современной научной литературы и описаний русских путешественников и этнографов XVIII-XIX, посвященных Северо-восточной Сибири, А. Шаповалов делает вывод о наличии не только ритуального, но повседневного, массового весьма прозаического, потребления мухоморов у народов Сибири:

«Таким образом, приходится констатировать, что массовое потребление мухоморов у народов севера Сибири существовало вне связи с ритуально-обрядовой практикой, а в лучшем случае параллельно ей».

Этнографы XVIII в. (И. Георги) и XIX-XX в. (В. Богораз) подробно описывали не имеющие отношение к ритуальным практикам привычки употребления и характер мухоморного опьянения среди различных сибирских народов. Культура этих «примитивных» народов оставалась практически неизменной в течение тысячелетий. Поэтому, современная культура этих народов почти тождественна культуре прошлого. Таким образом, можно предположить, что и в архаичные времена, рядом с обрядово-ритуальным потреблением мухоморов, сосуществовало и бытовое.

Между тем профанное использование наркотических средств в доисторические времена народами, находящимися еще сегодня в стадии «примитивных» культурных и религиозных воззрений, лишь гипотеза, а сакральное потребление подтверждается археологическими открытиями.

Отечественные петроглифисты: Н. Н. Диков, М. А. Кирьяк, М. А. Дэвлет, дали достаточно полную картину распространения грибных ритуалов в Азии. Несмотря на критику их мифологической интерпретации грибовидных изображений, А. Шаповалов отмечает очевидный вклад ученых, он писал:

«Если их гипотеза верна, то на северо-востоке Азии начали употреблять мухоморы еще в конце III тысячелетия до н.э. и, традиция эта не прерывалась до этнографической современности».

Наиболее известные наскальные рисунки, связанные с культом мухомора в палеоенисейской и палеоазиатской культуре, так называемые «пляшущие человечки» из Саянского каньона Енисея и урочища Могур-Саргол и антропоморфные грибовидные фигуры из Пегтымельских петроглифов на Чукотке.

Исследователь Верхнеенисейских петроглифов М. Дэвлет не берется точно установить их датировку и предлагает временные границы в широких пределах – II-I до н. э. Исследователь Пегтымельских петроглифов Н. Дикову относит эти наскальные рисунки приблизительно к тому же времени, что М. Дэвлет Верхненисейские – к I тыс. до н.э., к усть-бельской культуре бронзового века.

И М. Дэвлет и Н. Диков отмечают параллели между Тувинскими (Верхнеенисейскими) и Пегтымельскими петроглифами. И находят следующие аналогии:1. изображение грибовидных фигур, 2. иногда двойных, или даже тройных грибов, 3. пляшущие человечки.

На основании всестороннего искусствоведческого анализа этих петроглифов в контексте мифологии и культуры, в сочетании с языковыми данными о возможной связи между чукотско-камчатскими и енисейским народами, в частности кетами, Н. Диков выдвинул гипотезу о происхождении чукчей и коряков от протоенисейцев:

«Вполне возможно, что предки чукчей (и коряков) пришли не только и не столько с южной части континентального Приохотья или близких континентальных районов, но и из более отдаленных районов южной Сибири, через Тайяр с верховьев Енисея».

Все это, в особенности кетская линия, хорошо согласуется с теорией об общем происхождении палеоиндейской и палеоазиатской культур: от протосибирской основы к палеоазиатским народам, а оттуда к палеоиндейским. Поверья о сакральных грибах, наряду с другими мифологическими и сказочными сюжетами, например, «вороньими» мифами, имеются как у палеоазиатских народов (кеты, ительмены), так и у палеоиндейских (месоамериканские индейцы: толтеки, ацтеки и майя, североамериканские индейцы).

Археолог М. А. Дэвлет отводит особое место этим наскальным рисункам среди многочисленных тувинских петроглифов и атрибутирует их как антропоморфные грибовидные изображения. Она пишет:

«Среди многочисленных петроглифов, разновременных и разнохарактерных по стилю и сюжету, выделяется стилистически однородная группа с изображениями пляшущих человечков в огромных широкополых шляпах. Такие рисунки антропоморфных существ, силуэтные, выполненные в точечной технике, встречены по обоим берегам р. Чинге и на противоположном берегу Енисея в урочище Могур-Саргол».

Основные персонажи этих наскальных рисунков – человечки. Головы людей практически не выделяются, их заменяют шляпы. Широкополые шляпы напоминают выпуклые шляпки грибов. Они покоятся на длинной шее, на одном из рисунков – шляпа двухъярусная: над огромной нижней шляпой возвышается другая – маленькая, напоминающая гриб на ножке. Шляпа, как бы одетая на длинную шею, также выглядит грибом на ножке. Таким образом, очевидно, что это люди-грибы. Второе, люди находятся в движении, вероятно, они танцуют. На трех рисунках повторяется одна и та же композиция: навстречу человеку идут животные. И последние, кроме непременного атрибута шляпы, человечки имеют неизменный сосуд у пояса.

М. Дэвлет комментирует эти сцены следующим образом:

«Можно высказать некоторые предположения относительно внутреннего содержания представленных на скалах сцен. Три композиции совершенно аналогичны: звери направляются к пляшущему человечку. Человек не охотится на зверей, хотя на одном из трех рисунков он изображен с натянутым луком. На петроглифах в сценах охоты человек обычно подкрадывается к зверю сзади, стреляет в убегающее животное. Иное дело на рассматриваемых рисунках (рис.1-3): животные направляются к человеку сами. Создается впечатление, что идут они против своей воли, упираясь, но все же идут, подвластные какой-то магической силе пляшущих человечков в грибообразных шляпах».

Эти наскальные рисунки отражают мифологические представления древних енисейских народов. Я предлагаю две интерпретации сюжета. Первая: звери, изображенные на рисунках, это – духи. Зооморфные духи – зрительно материализовавшиеся мысленные образы из путешествия человека-гриба. Грибовидный персонаж, скорее всего – шаман. Сосуд же у пояса – содержит отвар из магических грибов. Находящийся в экстазе шаман совершает ритуальный танец. Мирча Элиаде писал о танце:

«Исходной точкой всех этих мифологических и фольклорных традиций является идеология и техника экстаза, предполагающая «путешествие в духе». С древнейших времен классическим средством достижения экстаза был танец. Как и везде, экстаз делал возможным как «магический полет» шамана, так и нисхождение «духа», которое не обязательно подразумевало «одержимость» дух мог вдохновлять шамана».

Другая моя интерпретация близка трактовке образа человека-гриба, как гриба в человеческом облике, предложенная в связи с Пегтымельскими петроглифами М. Диковым.. В соответствии с мифологическими представлениями чукокото-камчатских народов, этот образ – антропоморфный мухомор, а не грибовидный человек. Е. Мелитинский писал, что к числу небесных (верхних) существ чукчи относят 22 «направления»: солнце, зенит, полярную звезду и т. д.:

«К «существам» причисляются также мухоморы, считающиеся особым «племенем». Мухоморы – источник наркотической ритуальной еды – играют большую роль в мифологии всех палеоазиатов (о мухоморных девушках, соблазняющих и уводящих охотников, рассказывается, например, в ительменских сказках, антропоморфные фигуры с грибными шляпками сохранились на наскальных изображениях в районе рек Пегтымель, Чукотка)».

Вероятно, рассматривая наскальные рисунки как изобразительное воплощение мифологии чукчей, Н. Диков опирается на исследования Е. Мелитинского.

А. Шаповалов о мифопоэтическом космосе чукчей и мухоморе:

«Мухомор как явление традиционной пищевой культуры естественно занял место в мифопоэтическом космосе потребляющих его народов. Наркотическая галлюцинация для архаического сознания также реальна, как и любое другое явление и, несомненно, требует поименования и объяснения. Так, у чукчей гриб персонифицировался в духа – мухомора, его представляли похожим на настоящий гриб – без шеи и без ног, с цилиндрическим телом и большой головой, хотя он мог являться в самых разнообразных формах. Он передвигался, быстро вращаясь. Духи-мухоморы, по представлениям чукчей, очень сильны, они прорастают сквозь камни и деревья, разрывая и кроша их. Они связаны с нижним миром, во всяком случае зачастую они водят своих почитателей в страну, где живут мертвые [Т.Я.Елизаренковка и В.Н.Топоров считают, что через мухоморный транс происходит контакт с верхним миром], в связи с этим они весьма опасны и коварны, они требуют от человека постоянного почтения к себе и окружающей природе, заставляют выполнять все их приказания, грозя за неповиновение смертью, зачастую выкидывают злые шутки, показывают некоторые вещи в ложном виде. (Богораз, 1991, с.140-141; он же, 1939, с. 5). У обских угров также существовало представление о том, что в мухоморе пребывает особый дух. По сообщению М.В. Шатилова: «пун» (мухомор – А.Ш.) ... сообщает человеку особое состояние, когда он все знает, кто у него украл что-нибудь, кто обманул его и т. д.»

Употребляя мухоморы, люди легко входят в контакт с ними, обретают часть их мистической силы, иногда могут даже сами становиться (ощущать себя) грибами».

Следовательно, согласно мифологическим представлениям чукчей, мухомор – это дух, и шаман обладает возможностями персонифицироваться в дух мухомора. Таким образом, первая и вторая интерпретации не противоречат, а дополняют друг друга. Иными словами, наскальные рисунки изображают мухомор-дух, в который персонифицировался шаман.

Более того, в рамках мифологии палеоазиатских народов гриб – если не «творец», как культурный герой Ворон, то тоже своего рода божество, ибо шаманизм (в строгом смысле) отличает вера в духов, как в божественные субстанции. А. Шаповалов:

«В этой связи необходимо отметить, что у всех народов о которых шла речь выше, не было развитого шаманизма. У народов северо-востока был распространен домашний шаманизм, когда практических каждый мог совершать камлание, у обских угров он находился на стадии формирования, вбирая в себя всевозможные магические техники сновидцев, фокусников, ворожеев, прорицателей и сказителей. Не зря же в этих культурах мир духов вполне осязаем и контакт с ним вполне возможен для многих, если не для каждого. Именно на стадии смены двух систем транса – магической и шаманской и находились описанные народы в XVIII – XIX вв.».

Большинство человеко-мухоморов Пегтымельских петроглифов имеют не бесполый или мужской облик как тувинские, но ярко выраженный женский. Женщины напоминают «венер», т. е. самых ранних из известных нам скульптурных изображений Великих Богинь-Матерей. На их головах покоятся грибы на ножках. Головы, вероятно, тоже грибы. Итак, как и на тувинских петроглифах, на пегтымельских древние художники изобразили двойной и тройной гриб. Из «Истории Чукотки» Н. Н. Дикова:

«И не исключено даже, что эффектный канонический образ обнаженной пляшущей женщины, с двумя косами и серьгами и с чудовищно огромным грибом над головой является образом той самой матери диких оленей, матери-Земли, культ которой был широко распространен в прошлом у циркумполярных охотников на дикого оленя».

В связи с человеко-грибами Пегтымельских петроглифов важно вспомнить Богиню-гриб неолита, и шире – Великую Богиню. Согласно Т. Маккенне, еще 12 тыс. лет назад был известен культ рогатой Богини-гриба. Великая Рогатая Богиня – верховное божество, так называемого, Круглоголового периода.

В пустыне Сахара на юге Алжира, в районе – плато Тассилин-Анжер, сохранились остатки древнего города. Наскальная живопись в Тассилин-Аджер датируется периодом от позднего неолита до начала бронзового века. Среди наскальных рисунков выделяются изображения танцующих шаманов с грибами, зажатыми в руках и произрастающими у них из тела. Это – самые ранние известные изображения шаманов. Шаманов сопровождает большое количество скота. На некоторых фресках шаманы окружены геометрическими фигурами, вероятно, плодом своих галлюцинаций. Т. Маккенна:

«Скотоводческий образ жизни вполне установился вблизи древнего Ближнего Востока примерно 12 тысяч лет назад. Эти пастушеские племена несли с собой культ крупного рогатого скота и Великой Богини. Доказательством того, что такой культ у них существовал, служат наскальные изображения в Тассилин-Аджер, относящиеся к периоду, который ученые назвали Круглоголовым. Период этот назван из-за стиля изображения человеческой фигуры на этих рисунках – стиля, нигде более неизвестного».

На одном из рисунков из Инаоуанрхата в Тассилии изображен образ танцующей женщины, с распростертыми руками и вытянутыми, с обеих сторон головы, рогами. Это – воплощение Великой Рогатой Богини, предшественницы древнеегипетской Исиды. Еще до того, когда бык стал символом патриархатной культуры, собственно сам бык, бычья голова и рога были образами традиционно связанными с Богиней. В святилищах Анатолии, Крита, Древней Европы обнаружены бычьи атрибуты – священные символы Великой Богини. В жилищах и святилищах Чатал-Хююка они играли роль алтаря Великой богини. Особенно примечательны гигантские каменные головы быков с огромными замкнутыми рогами изображенные на стенах Чатал-Хююкского храма. На Балканах в поселении трипольской культуры у реки Рось найдена глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами. Бык – сакральное животное минойского Крита, стоит вспомнить знаменитые священные игры с быками (taurokathapsia). Риан Айслер:

«В нашем традиционном подходе к культурной эволюции редко упоминается, что многое из наследия неолита сохранилось до наших дней. Как пишет Меллаарт, «тогда сформировалась основа, на которой строились более поздние культуры и цивилизации». Или, по определению Гимбутас, даже после того, как был разрушен мир, который они отражали, мифологические образы, созданные нашими предками из неолита с их культом Богини, «остались в качестве питательной среды для дальнейшего культурного развития Европы». Образы, традиционно связанные с Богиней, такие как бык, бычья голова или бычий рог, символизирующие силы природы, также перешли в классические, а затем и в христианские времена Бык был основным образом «языческой» патриархальной мифологии. Позднее в христианской иконографии рогатое божество из символа мужской силы превратилось в символ зла или Сатаны. Но в неолите рога имели совсем иное значение. Изображения бычьих рогов были обнаружены и в жилищах и святилищах Чатал-Хююка, где они образовывали жертвенник под изображением Богини. Сам бык здесь обозначает высшую власть Богини. Это символ мужского начала, но и он, как все прочее, исходит из всерождающего божественного лона – что графически запечатлено в Чатал-Хююкском святилище, где Богиня рожает бычка».

В другом месте она писала:

«В Чатал-Хююке, к примеру, я находим изображения беременной и рожающей Богини. Порой ее сопровождают могучие животные – леопарды и, чаще, быки. Символизируя единство всего живого, она сама иногда изображается как получеловек-полуживотное».

Почему Великая Рогатая богиня является Богиней-грибом неолита? Доказательства Маккенны строятся на связи галлюциногенного гриба, рогатого скота и помета: растущие на африканских пастбищах визионерские грибы, представители рода псилоцибе, можно было обнаружить исключительно на помете крупного рогатого скота.

Известно, что культ быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания. Предлагая новый взгляд на человеческую эволюцию благодаря галлюциногенному грибу, Маккенна видит следующую зависимость приручения человеком диких животных и развивающихся контактов между людьми и грибами:

«Первые встречи между гоминидами и грибами, содержащими псилоцибин, могли на миллион или более лет предшествовать приручению крупного рогатого скота в Африке. И этот период в миллион лет люди не только собирали и ели грибы, но, вероятно, стали придавать им культовое значение. Но приручение диких животных (огромный шаг в эволюции человека), поставив людей в более близкие отношения с животными, повлекло за собой и расширение контактов с грибами, поскольку грибы эти росли только на помете крупного рогатого скота. В результате взаимная межвидовая зависимость (человек-гриб) обогатилась и углубилась. Это было время, когда зарождались религиозные ритуалы, появились календарь и натуральная магия».

Была ли Великая Рогатая Богиня Ближнего Востока предшественницей грибных Богинь Северо-восточной Азии? Культ грибной Богини неолита – лишь гипотеза, возникшая благодаря иконографическим изображениям Тассилии, и другим известным артефактам археологии и фольклора, связанным с культом Великой Богини-Матери. Наскальные рисунки Пегтымеля предполагают наличие у палеоазиатских народов грибной Богини Пегтымеля.

Очевидна культурная преемственность между палеоазиатскими и палеоиндейскими народами, но общность происхождения культур древних народов Северной Африки и Северо-востока Азии проблематична. Согласно Т. Маккенне, прослеживается связь между грибными церемониями доисторической Африки и грибными церемониями архаичной Центральной и Южной Америки. Может быть линия культурной преемственности: от Северной Африки к Центральной, и Южной Америки проходит через Северо-восток Азии?

О мифологии в древности, Маккенна, как и многие другие авторы: культурные антропологи, этнографы, мифологи, судит на основании артефактов археологии и фольклора, а также обычаев, и обрядов современных «примитивных» народов. Вряд ли, все древние ритуалы сохранились в первозданном виде до этнографической современности. Но, традиции – вне всяких сомнений. Т. Маккенна сравнивает тассильские грибные изображения с доколумбийскими перуанскими:

«Изображения, сходные с тассильскими, встречаются в доколумбийских перуанских тканях. На такой ткани шаманы держат какие-то предметы, которые могут быть грибами,а могут быть и какими-то инструментами для резки».

М. б. действительно человеческая жизнь зародилась на севере Африки? И аналогии в палеоиндейской и палеоафриканской культурах, объясняются через палеоазиатскую?

Предшествовали Тувинским (Верхнеенисейским) и Пегтымельским петроглифам бронзового века наскальные изображения антропоморфных грибов в искусстве каменного века в Испании, Приладожье и на реке Олекме. Протоенесейцы, предки камчатско-чукотских народов, связаны этнической, культурной и языковой общностью с финно-угорскими народами Приладожья. На одной из приладожских стоянок каменного века найдено костяное скульптурное изображение человека с грибовидной головой, обычно интерпретируемое как мифическое человекоподобное существо с двумя птичьими головами.

Согласно М. Гимбутас, третья (Курган III) и четвертая волна курганизация – «Поздний Курган или Курган IV» охватила значительную часть Европы, в их числе и Югославию. Среди раскопок времен бронзового века на территории Югославии – скульптурные изображения антропоморфных грибов.

Грибовидные изображения в Испании и Югославии – свидетельство общих корней палеоевразийского и протоенисейского населения.

Мухоморы на Северо-востоке Азии еще с праисторических времен – культовые грибы. Известно, что содержащиеся в мухоморах биоактивные вещества мускарин и микоатропин практически не расщепляются в организме и выводятся из него в растворенном виде. Поэтому моча не менее токсична, чем сами грибы. При отсутствии мухоморов северные народы употребляют мочу оленей. Уоссон полагал, что напиток «сома» приготовлялся из мухомора в смешении с мочой.

«Сома и моча» – классический мифологический мотив. Сродни ему и мотив «грибы и моча». В этой связи понятно культовое мифологические значение оленей для культуры народов общества охотников и собирателей. В подавляющем большинстве высеченных на камнях пегтымельских картин проявляется стремление охотника магическим путем овладеть зверем, среди этих зверей и рыб, особое место занимает олень.

В I тыс. до н. э. на Чукотке еще не было домашнего оленеводства, а лишь начинал развиваться морской зверобойный промысел. Изображение оленей, в особенности, наскальный рисунок с большой фигурой пасущегося оленя на центральном утесе, это элемент имитативной или гомеопатической (шире симпатической) магии. Магическое мышление древних основывалось на простом принципе «подобное производит подобное». Изображение оленя притягивало к охотнику реального оленя. Дж. Фрэзер писал:

«Великая роль гомеопатической и вообще симпатической магии в тех мерах, которые примитивный охотник или рыбак принимает для того, чтобы обеспечить себя обильной пищей. Многое делается им и его друзьями по принципу «подобное притягивает подобное», т. е. как преднамеренная имитация искомого результата».

Первобытное сознание видело в олене не просто животное, идущее в пищу, но – животное сакральное. Так как моча этого животного имеет свойства опьяняющего напитка из мухоморов.

Более поздние пегтымельские наскальные изображения отображают уклад жизни циркумполярных охотников на дикого оленя. Петроглифы представляют картину охоты на диких оленей в древней заполярной Чукотке. Весной на лыжах с собаками, осенью на плаву с помощью больших лодок и маленьких каяков с двухлопастным веслом, с копьем-поколюгой и гарпуном. Среди петроглифов Чукотки встречаются и символические изображения охоты на оленей: под оленем нарисовано только одно весло.

Из истории Чукотки:

«Прогрессивное развитие палеолитического и неолитического производства, ориентированного на сухопутную охоту и рыболовство, достигло на Чукотке своего апогея вместе с охотой на диких оленей на плавях и с переходом к морской охоте у палеоэскимосов о. Врангеля. Уровень камнеобрабатывающей техники, так же как и реалистическое искусство, проникнутое живостью зоркостью восприятия художника-анималиста и охотника, ничем не уступал мировым стандартам каменного века.

Общий для этих сначала палеолитических, а затем и неолитических племен Чукотки и Северной Евразии охотничье-рыболовческий уклад жизни способствовал самому широкому для каменного века развитию культурных связей, а это в свою очередь предопределяло одинаково высокий уровень культуры. Ни в чем почти не ощущалось тогда, что Чукотка была периферией ойкумены. Напротив, ее роль в распространении племен в Америку выдвигала ее в ряд ключевых позиций мира. Однако поздний неолит на Чукотке не сменился здесь достаточно развитым бронзовым веком. Лишь отдельные бронзовые изделия успели проникнуть сюда с Юга (мы их нашли в Усть-бельском могильнике), затем связи с Югом, где люди перешли к скотоводству и земледелию, постепенно заглохли, и ан Чукотку вернулся каменный век, между тем как всюду в Сибири наступал уже века железа. С тех пор на Чукотке началось заметное отставание в развитии производительных сил и производственных отношений».

Грибные и другие галлюциногенные культы у народов Америки

Обычай поедания галлюциногенных грибов у предков северных палеоазиатов распространился не только на Северо-восток Азии, но еще раньше на территорию Америки. Антропоморфные изображения грибов широко представлены в искусстве майя. На общность предков палеоиндейского и палеоазиатского населения указывают связи мифопоэтической и лингвистической традиции кетов и индейцев.

Вероятнее всего, отделившись от протоенисейцев, палеоиндейцы мигрировали в Северо-восточную Азию. Н. Диков писал:

«Это мог быть древнейший юкагирский и эскимосский клин этнический клин между родственными в отдаленном прошлом, восходящими к палеоенисейцам предками северо-восточных палеоазиатов и палеоиндейцами».

Обратимся к визионеру и антропологу, ученику мага и колдуна дон Хуана, культовому писателю Карлосу Кастанеде:

«Я даже сформулировал гипотезу, что это учение с помощью галлюциногенных растений пытается выудить у ученика согласие на первобытную интерпретацию мира. Я сказал ему, что формально я не назвал это «первобытной интерпретацией мира», а применил антропологическое выражение «взгляд на мир, свойственный обществу охотников и собирателей».

Первобытная интерпретация мира до сих пор свойственна коренным жителем Америки. Их мифопоэтический мир практически не изменился в течение тысячелетней истории. Это видно на примере памятников скульптуры месоамериканских индейцев майя и ацтеков, которые практически тождественны от V века до XV-XVI вв. и отражают неизменную картину мира.

Однако общество племен и народностей майя и ацтеков давно уже не были обществом «охотников и собирателей». Ацтеки к I в., майя к III в. построили сильные рабовладельческие государства. У майя подсетно-огневое земледелие играло главную роль, а рыболовство и охота – побочную. Основной культурой была кукуруза (маис).

У земледельческих народов Южной Америки мифы о появлении культурных растений занимают важнейшее место среди мифов о происхождении различных элементов окружающего мира. Известны четыре-пять основных мотивов: создание растений культурным героем или божеством, которые нередко учат людей выращивать растения и обрабатывать поля, рождение растения женщиной, превращения в растения и плоды частей тела или праха мифического персонажа или жертвы и т. д. С растениями связаны игры и танцы (танец картофеля или коки в Перу).

Не только у народов Центральной и Южной Америки, но и у племен и народностей Северной Америки с давних пор было развито земледелие, и, если это был не совсем крайний Север, и хоть какая-то возможность выращивать зерновые, то их выращивали. Растительные мифы и растительные культурные герои подтверждают древность занятий земледелием среди коренных жителей Америки. Согласно космогоническому мифу североамериканского племени хопи, от матери-кукурузы и отца-неба родились первый мужчина и первая женщина. В мифах земледельческих североамериканских племен (ирокезов, пуэбло, алгонкинов) существенное место занимают божества – олицетворения полезных растений («три сестры» – маис, фасоль и тыква – у ирокезов, мондамин – у алгонкинов). Эти растения, являясь важным элементом пищевой системы этих индейских племен, содержат некоторое количество триптаминов .

Травы семейства злаковых (Gramineae или Poaceae): кукуруза (Zea mays), овсяница красная (Festuca arundinacea) рис посевной (Oryza sativa), ячмень (Hordeum vulgare) – мелатонин , рис дикий (Zizania cacuciflora) – серотонин . Многие представители семейства Leguminosae (Fabaceae, бобовые) могут служить богатым источником ДМТ и его производных.

«Майя» принято называть группу племен и народностей, населяющую сегодняшнюю Юго-восточную часть Мексики, Гватемалу, Британский Гондурас. Рабовладельческое царство майя разделяют на Древнее царство (III-X вв.) и Новое царство (X-XVI). Между тем начало истории племен и народностей майя насчитывает несколько тысячелетий. Возраст странных каменных скульптур, которые нашли при археологических раскопках в Гватемале точно не известен. Первая наиболее древняя скульптура священный гриб из Каминальгую (Гватемала) датируется I тысячелетием до н. э. (речь идет о рубеже I тысячелетия и нашей эры). Этот гриб – мифический дух. Основание гриба – грибная ножка, которая, в свою очередь, увенчана грибной шляпкой. Несколько веков спустя – III-VI вв. н. э. мастерами из горных племен майя-киче будут изваяны новые грибы-идолы.

Грибы Psilocybe

Знаменитая «Хроника» испанского монаха-францисканца и путешественника-миссионера Бернардино де Саагуна (XVI в.) сообщает об употреблении в религиозных церемониях племенами ацтеков волшебного гриба teonanacatl , вызывающего опьянение и галлюцинации. Он писал:

«Эти грибы вызывали у них отравление, вызывали видения и возбуждали в них страсть… Они ели грибы с медом и, когда становились достаточно возбужденными под воздействием грибов, принимались танцевать, в то время как некоторые пели, а иные плакали те же, кто не хотел петь, сидел в своих жилищах, задумавшись; другим чудилось, что они умерли; кто-то видел, как их едят дикие звери; кому-то представлялось, что они стали пленниками; или, наоборот, что разбогатели и теперь у них много слуг; были и такие, которым казалось, что они совершили прелюбодеяние и им проломили за это головы…».

Испанский монах называет этот гриб порождением дьявола, но индейцы считали, что в нем заключена божественная сила, и «божественный гриб», «тело богов», «плоть богов». Индейцы верили, что употребление волшебного гриба способно превращать жрецов в ясновидцев и позволяет узнавать причины болезней и указывать на пути исцеления.

В Южной Америке для тех же целей использовались другие растения: лиана – древесная стелющаяся лоза Banisteriopsis caapi и B. Inebrians . Эти растения известны индейцам западной области Амазонки: в Бразилии, Колумбии, Перу, Эквадора, Боливии, под именем аяхуаска.

В 1929 году немецкий фармаколог Льюис Левин публикует работу, посвященную Banisteriopsis caapi. В год выхода последней книги Левина его соотечественник этнограф Теодор Кох-Грюнберг возвращается из путешествия по реке Амазонке, обнаружив там вызывающее телепатию растительное средство. Спустя десятилетия, в 1957 году, исследователи пришли к выводу, что выделенный химиками Э. Пьерро и М. Раймондом-Гаме из коры лозы Banisteriopsis caapi активный агент, названный телепатином, тождественен гармалину, извлеченному из вьюнка Peganum harmala . С тех пор за этим психоативным средством утвердилось название гармин .

Между тем, к какому семейству грибов принадлежит ацтекский теонанакатль, описанный испанским историком и употреблявшейся во всенощной грибной церемонии индейцев – веладе, не было известно до тридцатых годов XX столетия.

Поиски галлюциногенного гриба продолжались, но уже без особого рвения. Среди энтузиастов был этноботаник и астроном, живущий в Мексике иммигрант из Австрии Блас Пабло Реко, урожденный Блазиус Пайль Реко.

Реко увлекался миром звезд и исследовал роль, которую играли звезды в древних культурах. Модель мира и мифы современных ему индейских племен мало, чем отличались от древних представлений. Индейские целители и колдуны являлись прямыми наследниками древних видящих и употребляли в церемониях и повседневной жизни растения силы. Знания индейских племен: предчувствия, телепатия, разного рода видения будущего, прошлого и территориально отстоящего от них настоящего, пришли к древним через растения силы и осмыслялись современниками Пабло Реко тоже через растения силы. Устами дон Хуана Карлос Кастанеда, рассказал нам об особых знаниях толтеков:

«- Способ, которым толтеки вышли на путь знания – было вначале потребление растений силы, – ответил он. – Побуждаемые любопытством или голодом, или по ошибке они ели их, а поскольку растения силы оказывали на них свое воздействие, то было только вопросом времени, когда некоторые из них стали анализировать свои переживания. По моему мнению, первый человек на этом пути знания был смелым, но он очень ошибся».

Пабло Реко внимательно наблюдал использование растений силы среди местных племен и в 1919 году опубликовал статью, опровергающую общепринятое в науке мнение, что галлюциногенным растением индейцев был исключительно кактус пейотль .

Как сакральное растение пейотль привлек внимание ученых еще в конце XIX века. В 1887 году психофармаколог доктор Левин экстрагировал и испробовал на себе новое соединение. Через десять лет Артур Хефтер выделил и принял чистый мескалин . В 1915 году американский ботаник доктор Уильям Сэффорд в обращении к Ботаническому обществу в Вашингтоне указал на тот факт, что описанные францисканским монахом эффекты являются на самом деле результатом приема высушенного пейотля, но не грибов. Однако Пабло Реко доказал, что шаманы народов мистеков и масатеков используют в своих традициях, галлюциногенный гриб, а не пейотль. В 1937 году Реко посылает шведскому антропологу Генри Вассену пакетик с образцами двух растений. Одним из образцов были семена пиуле, визионерского вьюнка Ipomoea violacea , содержащего галлюциногенные индолы, родственные ЛСД. Другим образцом, к сожалению, распавшимся настолько, что нельзя было идентифицировать вид, был фрагмент теонанакатля, гриба содержащего псилоцибин. Реко начал изучать индольные галлюциногены Мексики. Он заложил основы двух направлений в исследованиях и в будущих научных открытиях. Вскоре оба направления будут объединены, благодаря швейцарскому химику-фармацевту Альберту Гофману, наконец, определившему характеристики обоих соединений.

Реко получил свой образец гриба от Роберта Вейтландера – европейского инженера, работающего в Мексике. На следующий год небольшая группа, среди которых были: дочь Вейтландера и антрополог Жан Бассе Джонсон, стали первыми белыми, принявшими участие во всенощной грибной церемонии – веладе.

Генри Вассен пересылает образцы Реко в Гарвард, где они привлекли внимание этноботаника Ричарда Эванса Шульца. Последний вместе со студентом-антропологом их Йелльского университета Вестоном Ла Барре публикуют ряд доказательств, указывающих на то, что теонанакатль – это психоактивный гриб. Впоследствии молодые ученые Шульц и Ла Барре стали видными исследователями культуры Центральной и Южной Америки и галлюциногенных растений этого ареала.

В 1939 году Шульц публикует работу «Идентификация теонанакатля, наркотического базидиомицита ацтеков». В ней автор предлагает разгадку тайны теонанакатля – гриба из класса базидомицетов, содержащего психоативные вещества. Сами же психоативные составляющие – псилоцибин и псилоцин, были выделены и синтезированы лишь в 1958 году Альбертом Гофманом.

Гофман получил материалы от французского профессора микологии Роджера Хейма, коллеги и спутника четы Уоссонов по «полевым экспедициям».

Гордону Уоссону и его жене Валентине тайну ритуального использования псилоцибиновых грибов среди мексиканских индейцев масатеков открыла индианка-курандера Мария Сабина. В 1955 году Валентина Павловна и Гордон Уоссон заслужили особое доверие, они были первыми белыми, не зрителями (подобно дочери Вейтландера и антропологу Жану Бассе Джонсону), но активными участниками секретных церемоний мексиканских индейцев. Другими словами, наряду с ними, поедали сакральные грибы.

Сопровождая Уоссонов в дальнейшие экспедиции, Роджер Хейм провел идентификацию гриба teonanacatl и доказал его принадлежность семейству Strophariaceae, роду Psilocybe.

Strophariaceae это -. Семейство этих грибов названо чешуйчатыми, так как в самой ранней стадии развития плодовое тело окружено тонкой внешней оболочкой, рвущейся в ходе роста, и оставляющей остатки на основании ножки, а у бледных поганок еще в виде отмывающейся чешуи на верхней стороне шляпки.

Чешуйчатые грибы, содержащие псилоцибин и псилоцин, схожи с ЛСД и относятся к соединениям индола.

Псилоцибин и псилоцин частично разрушаются в желудочно-кишечном тракте ферментом моноаминооксидазой (МАО), поэтому традиционно эти грибы употребляются многими народами и в разных культурах – натощак. А бытовые пользователи этих наркотических средств съедают их вместе с препаратами, подавляющими активность МАО, усиливая тем самым психоделический эффект, или рассасывают их во рту (бумажки с ЛСД, например).

В галлюциногенных грибах, содержащих псилоцибин и псилоцин, помимо индольных соединений, содержится и другой знаменитый галлюциноген: диметилтриптамин (ДМТ), основной компонент южноамериканских нюхательных снадобий. Однако его содержание составляет единицы микрограмма, кроме того, ДМТ при пероральном приеме теряет свою активность, поскольку разрушается МАО.

Культы индолосодержащих соединений, известных в тропиках Нового света со времен 3-х тысячелетней давности, живы до сих пор в шаманских обрядах в Оахаке (Мексика). Это культы, основанные на применении ДМТ, бета-карболиновой группы, включающей в себя гармин, а также сходный со спорыньей и содержащийся во вьюнках комплекс.

Аяхуаска

Галлюциногенные растения, которыми так щедры субтропики и тропики Нового света, были открыты европейской наукой довольно поздно. В XIX веке европейские исследователи-натуралисты начали возвращаться из своих путешествий по Америке с этнографическими описаниями жизни аборигенов. Среди них были и ботаники Ричард Спрус и Альфред Рассел Уоллес, которые обследовали бассейн Амазонки в 1850 году. В верховьях Рио-Негро Спрус оказался свидетелем, того, как группа индейцев изготовляла галлюциногенное ритуальное снадобье. Главным ингредиентом была лиана, которую он назвал «Banisteriopsis caapi». Спустя несколько лет, путешествуя по Эквадору, Спрус заметил, что то же растение используют при изготовлении галлюциногена под названием аяхуаска.

Аяхуаска сохранилась до этнографической современности как часть духовной жизни множества племен горных тропических лесов Южной Америки. Она применяется в драматических ритуалах совершеннолетия, включающих бичевание, а еще известна тем, что вызывает очищение, исцеление, видения и телепатические способности. Аяхуаска популярна и среди переселенцев в бассейне Амазонки, создавших свою этноботаническую лечебную систему. Кроме того, аяхуаска как исконный сакрамент американских аборигенов используется разного рода духовными группами и деноминациями Западной Европы и Америки. Они сочетают ритуальное употребление аяхуяски с христианским ценностями и обрядами: хоровым пением, пением а капелла христианских гимнов и. наряду с этим, с магическими практиками «примитивных культур»: общением с духами деревьев, камней и т. п. Стремление к общению с духами – важная особенность аяхуаски. Телепатические свойства этого галлюциногена способствуют интенсивному общению с органическим миром: одушевлению камней, деревьев, других минералов и растительности, плодотворному диалогу с ними.

«Аяхуаска» – слово индейцев кечуа, которое переводится как «вино мертвых», «вино душ», лоза смерти (Soga de muerte). Аяхуаской называют не только галлюциногенный напиток, но и основной ингредиент древесной лианы. Самый важный бета-карболинновый алкалоид лианы Banisteriopsis caapi – гармин.

Теренс Маккенна писал о свойствах гармина:

«Гармин – индол, но он не является явно психоделическим, если не употребляется в количествах, приближающихся к дозе, считающейся токсичной. Однако значительно ниже этого уровня гармин является эффективным ингибитором моноаминоксидазы (МАО) кратковременного действия. Поэтому такой галлюциноген, как ДМТ, который обычно бывает неактивным при приеме через рот, становится высоко активным при таком употреблении в сочетании с гармином. Местные народы Амазонки блестяще использовали эти факты в своем поиске способов доступа к магическим измерениям, являющимся ключевыми для шаманизма. /Richard Evans Schultes. «The Beta-Carboline hallucinogens of South America», Journal of Psychoactive Drugs 14.no. 3 (1982): 205-220/ Сочетая в аяхуаске растения, содержащие ДМТ, с растениями, содержащими ингибиторы МАО, они давно уже использовали фармакологический механизм – ингибирование МАО, неизвестный западной науке до 50-х годов нашего столетия

В присутствии гармина ДМТ становится высоко психоактивным соединением, которое поступает в кровоток и в конечном счете проходит гемоэнцефалический барьер и попадает в мозг. Там он весьма эффективно соперничает с серонином за место в си гленей связи. Состояние медленного высвобождения ДМТ длится от четырех до шести часов и является основой магического и шаманского видения реальности, характерного для аякуаскеро и их круга посвященных».

Галлюцинации, вызванные аяхуаской, носят не только зрительный, но и слуховой характер. Эти мистические переживания весьма гибки, и управляются за счет голоса и звука. Наследием культуры народов, употребляющих аяхуаску, является множество магических песен икарос. Сегодня в работе с европейцами современные аякуаскеро заменили их на христианские гимны и песни. Подобный опыт используется и на лечебных сеансах, на которых пациенты под руководством аякуаскеро-психотерапевта визуализируют звуки. Возникает состояние группового разума или телепатии.

Аяхуаска – не единственное название для галлюциногенных напитков, изготовляемых из коры лозы Banisteriopsis caapi. Существуют и другие местные названия напитков: яг, яхе, пинде, дапа.

В Бразилии, Колумбии, Венесуэле, с той же целью, используется кора других видов: дерева Вирола (Virola calophylla, V. Callophylloidea и V. theidora) . В нем содержится все тот же ДМТ. Порошок Виролы употребляется некоторыми племенами бассейна Амазонки в погребальных ритуалах, в ходе которых его съедают вместе с истолченными костями умерших. С. Гроф писал:

«Среди южноамериканцев популярны нюхательные порошки кохобп, приготовляемые из сока Virola theiodora или Vircla cuspidata, и эпена из Virola calophyIla или Virola thieodora. Порошки виролы часто используются индейцами районов Амазонки в Beнесуэле, Колумбии и Бразилии для общения с миром духов, диагностирования и лечения болезней, предсказаний, гадания и других магических и религиозных целей. Кактус Сан-Педро (Trichocerus pachanoi) в своем действии подобен пейоту, в нем также есть алкалоид мескалин. Он используется шаманами Эквадора в течение более чем трех тысячелетий для предсказания и целительства».

Ричард Эванс Шульц – ботаник, с самого начала своей научной работы сосредоточил свое внимание на психоактивных растениях Южной Америки, он исследовал Banisteriopsis caapi и теонанакатль , открыл растительного происхождения нюхательную смесь ДМТ. За несколько десятилетий группа Шульца в Гарвардском университете собрала этнографические, фармакологические и медицинские материалы, которыми и поныне пользуются те, кто заинтересован в исследовании психоделических веществ. Именно в Гарварде, и благодаря Ричарду Эвансу Шульцу, родилась наука этнопсихофармакология. Именно в Гарварде, начинал свой путь социоисследователь, визионер и культовая фигура контркультуры Тимоти Лири.

Закончив работу над пейотлем и грибами, Шульц обратился к потребляемому в Оахаке вьюнку. И в 1954 году ученый публикует свою работу о шаманских снадобьях Амазонки, об органическом ДМТ. Галлюциногенные компоненты вьюнков – эргин и изоэргин, близки компонентам спорыньи (растению, из которого изготавливают ЛСД). Спорынья на латыни – ergot , это растительного происхождения фармакологическая основа ЛСД и ДМТ.

В 1956 году чешский химик Стивен Жара синтезировал ДМТ. Это – один из самых сильных галлюциногенных наркотиков. Индейские племена используют растительный ДМТ в качестве нюхательной смеси, в бытовой психоделической культуре синтетический препарат ДМТ курят или принимают инъекционным способом.

Накануне Второй мировой войны, в 1938 году, в нейтральной и благополучной Швейцарии, в Базельской лаборатории фирмы «Сандоз», занимался обычной рутинной работой химик Альберт Гофман. В то время, пытаясь создать новое лекарственное средство для облегчения родовых схваток и деторождения, он вел эксперименты на спорынье. Гофман синтезировал татрат диэтиламида d-лизергиновой кислоты – ЛСД-25 . Зафиксировав завершение синтеза, и занеся соединение в каталог, он поместил его в хранилище. Там, к великому счастью, оно и осталось почти на десять лет. Миновало время разгула нацизма в Европе, и в 1947 году ЛСД-25 стало известно научной общественности, благодаря публикации в специальной литературе сообщения об открытии Гофманом активного на уровне микрограмма метагаллюциногена.

16 апреля 1943 года Альберт Гофман закончив рано работу, отправился на велосипеде домой. Он еще не знал, что, соприкасаясь с веществом без перчаток, уже получил дозу ЛСД. Из книги Альберта Гофмана «ЛСД: мой трудный ребенок»:

«Я вынужден был прервать работу в лаборатории после обеда и отправиться домой, побуждаемый заметным чувством беспокойства в сочетании с легким головокружением. Дома я прилег и погрузился в подобное сну состояние какого-то не лишенного приятности опьянения, характеризующегося крайне стимулированным воображением. В этом состоянии с закрытыми глазами (дневной свет казался неприятно слепящим) я наблюдал непрерывный поток фантастических картин, экстраординарных образов с интенсивной калейдоскопической игрой цвета. Где-то часа через два это состояние прошло».

Альберт Гофман вошел в историю фармакологии двумя гениальными открытиями: синтез и определение характеристики ЛСД, и изоляцией и определением структуры псилоцибина и пслоцина. Ученый как бы связал воедино все предшествующие поиски в этих направлениях: индольные галлюциногены Мексики (волшебные грибы) и галлюциногенные индолы, родственные ЛСД. Выделив из грибов алкалоиды псилоцибин и псилоцин, Гофман подводит итоги уоссоновским открытиям псилоцибиного грибного комплекса, семейства Strophariaceae, рода Psilocybe.

С 1947 по 1960 год были изолированы, охарактеризованы и исследованы главные индольные галлюциногены: ЛСД, ДМТ, псилоцибин и псилоцин и гармин.

Шестидесятые годы на Западе – время бурного интереса к психоделическому миру, время рождения и формирования в рамках современного западного общества психоделической культуры. ЛСД и другие психоделики, еще в большей степени, чем каннабис, разрушают общепринятые ценности буржуазного общества: регламентацию жизни, конкурентную основу, растворяют границы сознательного и бессознательного, и подталкивают человека к более гармоничному состоянию: родства с природой, одаривают мистическими прозрениями и возвращают к предшествующему опыту человечества, к миру архаичного. Дадим слово Теренсу Маккенне:

«Чтобы понять роль психоделиков в 60-х годах, мы должны припомнить уроки предыстории и ту важность, которую древние люди придавали растворению границ в групповом ритуале, основанном на потреблении галлюциногенных растения. Эффект этих соединений главным образом психологический и лишь отчасти обусловлен культурой: фактически соединения эти действуют как растворяющие, снимающие культурную обусловленность любого рода. Они форсируют разрушающий процесс реформирования общественных ценностей. Подобные соединения следует признать агентами, способствующими снятию обусловленности, раскрывая относительность общепринятых ценностей, они становятся мощными силами в политической борьбе за направление эволюции социальных образов.

Внезапное внедрение такого мощного агента снятия обусловленности, как ЛСД, имело эффект создания массового отступничества от общепринятых ценностей, в особенности основанных на иерархии владычества, приуроченной к подавлению сознания и опознавания».

ЛСД это – страшная сила разрушения общепринятых ценностей, сила, освобождающая бессознательное и не только отдельной личности, но и общества и общественного уклада. Если верить Мартину Ли и Брюсу Шлейну – авторам «Кислотных грез», этими особенностями не преминуло воспользоваться ЦРУ. При помощи ЛСД в шестидесятые годы в США, «ЦРУ организовало серию тайных операций, предназначенных для раскола, дискредитации и нейтрализации новых левых». Интересно, что КГБ, несколько позже, в конце семидесятых, начале восьмидесятых годов, весьма успешно использовал амфетамины в тех же целях: разобщения диссидентствующих неугодных групп и кружков, провокаций, доносов, шантажа и т. п.

Галлюциногены расширяют сознание, и именно в этом заключается их опасность для общества, с его программами и регуляциями, но также существует реальная опасность галлюциногенов для индивидуума. Галлюциногенам свойственны, так называемое «flash back» – возвратное действие. Усиливая и обостряя пластическое, визуальное восприятие они могут вызвать неконтролируемые галлюцинации, тот trip из которого можно никогда не вернуться. Поэтому существуют многочисленные рекомендации по правильному употреблению этих веществ: от Тимоти Лири и до наших безымянных современников, фанатов психоделической культуры.

Первым психоделическим опытом Тимоти Лири были волшебные грибы, и это первое соприкосновение с псилоцибином в Мексике заставило Лири задуматься над своей общественной и эзотерической миссией, которую он позже сформулировал как «планетарную миссию».

Тимоти Лири начинал свою работу по исследованию психоделиков в Гарвардском Университете в рамках псилоцибинового проекта, но, по финансовым соображениям, эти исследования в итоге сосредоточились в основном на ЛСД.

Тимоти Лири – пророк, гуру, визионер, культовая фигура психоделической культуры. Его имя в общественном сознании прочно связано с теорией и практикой приема психоделиков, и в первую очередь, ЛСД. Кроме того, Лири был и философом, и психологом. Психологический вопросник, составленный Лири и известный как «Интерперсональный диагноз Лири» (Leary Interpersonal Diagnosis) направленный на выявление значимых для взаимодействия с другими людьми свойств личности, применяется до сих пор. В шестидесятые годы «Leary Interpersonal Diagnosis» использовался не только психологами, но и спецслужбами: ЦРУ, ФБР, теми самыми ведомствами, которые в семидесятые годы дружно организовали травлю его автора.

Итак, Лири-психолог – автор научных работ о трансперсональной диагностике и межличностном поведении в терапевтических группах, Лири-философ, гуру психоделической культуры, виртуал, участник кибердвижения – автор работ о практике приема психоделиков и технократических утопий, героический участник-создатель интернетшоу собственной смерти от рака пристательной железы. «Акт умирания – это главное дело моей жизни» – заявил профессор в интервью «Дейли телеграф». «Моя смерть будет первой интерактивной смертью в киберпространстве». Психоделики открыли Лири «искусство смерти» и он, прошедший и осмысливший эзотерический опыт смерти, и владеющий «искусством жизни», поставил мистерию своей смерти. Лири воспользовался «life camera», водрузив видеокамеру в своем доме, чтобы каждый желающий через Интернет мог увидеть и быть причастным процессу его умирания. Лири закончил свой земной путь 31 мая 1996 года.

Еще в 1964 году в фундаментальной работе «Практика приема психоделиков. Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых». (авторы: Тимоти Лири, доктор философии, Ральф Мецнер, доктор философии, Ричард Альперт, доктор философии) и посвященной Олдосу Хаксли, Тимоти Лири приблизился ко всем испытываемым человеком в момент смерти ступеням: промежуточною фазу, длящуюся сорок девять (семь раз по семь) дней, и фазу перерождения в новую телесную оболочку.

Из «Практики приема психоделиков»:

«Эзотерический, сокрытый смысл учения, раскрываемый этим руководством, говорит о том что смерть, описываемая в Книге Мертвых имеет отношение не к телу, а к сознанию».

В интервью журналу «Роллинг Стоун» Лири говорил:

«Существует строгое табу, запрещающее эксперименты с человеческим мозгом. До Возрождения существовало строгое религиозное табу на изучение того, как действует тело. Это задержало прогресс в медицине и биологии на столетия. Сходный вызов брошен людям сейчас. Я должны узнать, как действует мозг. Именно этим я занимались в Гарварде и Миллбруке в 60-е. Психоделическое движение было движением исследования разума. Никто из нас на самом деле не понимал, что происходило, когда я принимали психоделические наркотики, поскольку я использовали мистический язык прошлого – индусские понятия вроде «сатори» и «самадхи», оккультные понятия вроде «озаренье» и «трансцендентальное» Я не пользовались научными метафорами для понимания того, что я открывали».

Тимоти Лири был экстравагантной и эксцентричной фигурой. Он разительно отличался от своих современников и коллег по психоделическим научным экспериментам: Ричарда Эванса Шульца и Гордона Уоссона. Теренс Маккенна отмечал:

«Сомнительно, чтобы Лири или Шульц находили друг в друге много сходного. Они едва ли могли быть более разными – сдержанный брамин, ученый-ботаник Шульц и трикстер-шаман и социоисследователь Лири».

Вряд ли Уоссон симпатизировал Лири. Они были такими разными. Гордона Уоссона отличала абсолютная «нормальность», и, казалось бы, в его пути была какая-то «нормальная» закономерность. В метаморфозе, которую он проделал, от банковского служащего до основателя науки этномикологии, даже в ней была некая последовательность, умеренность и повседневная обыденность. Уоссону не нравился ажиотаж вокруг психоделиков в среде контркультуры, да, сама контркультура тоже, он не был поклонником поколения «детей-цветов». Между тем Лири был одним из вдохновителей и пророком этого поколения и этой культуры.

Молодые бунтари 60-х дожидались своего пророка и, наконец, дождались. С легкой руки пророка Тимоти Лири поколение «детей-цветов» прочно «подсело на кислоту». Его благословил на путь «психоделического гуру» умирающий Олдос Хаксли, с ним подружились лидеры битников Аллен Гинзберг, Джек Керуак, Уильям Берроуз и Артур Кестлер. Культовые калифорнийские рок группы Grateful Dead и Jefferson Airplane клялись ему в верности на своих концертах-бдениях. Сам Лири регулярно появлялся перед многотысячными сборищами хиппи - одетый в нечто наподобие хлопчатобумажной пижамы, обвешанный «фенечками», он провозглашал свою культовую фразу: «Включайтесь, настраивайтесь и отпадайте!» (Turn on, tune in and drop out!), превратившуюся в расхожий лозунг «поколения мира и любви».

В феврале 1970 года Лири предъявили обвинение в хранении и распространении наркотиков. Через несколько месяцев он убежал из тюрьмы и на несколько лет исчез. О нем доносились самые невероятные слухи. Поговаривали о связях с левой террористической группой Weathermen Underground (якобы и организовавшей его побег), о том, что его видели в Алжире с лидером экстремистской организации «Черные пантеры» Элдриджем Кливером, также находившимся в бегах. Как ни странно, эти слухи впоследствии подтвердились, хотя сам Лири распространяться об этом не любил. Агенты американских спецслужб настигли беглого профессора в Афганистане в 1973 году. В наручниках он был препровожден на родину, где ему прибавили новый срок за побег. И тут произошел некий сбой: «революционный романтик» неожиданно проявил себя циничным прагматиком и предателем собственных идеалов. По версии, достоверность которой совсем недавно была окончательно подтверждена, он пошел на сделку с властями: «сдал» организаторов своего побега, более того - обязался и впредь «стучать» на своих диссидентствующих приятелей и поклонников. В награду ему обеспечили досрочное освобождение. На свободу профессор вышел седобородым, присмиревшим и полузабытым. Бунты 60-х отгремели, начались совсем другие времена. Вчерашние друзья и последователи либо вымерли, не выдержав безграничного расширения сознания, либо взялись за ум, подлечившись и постригшись, остепенились.

Психоделическая субкультура подавляется в США, начиная с 1966 года, в октябре этого года ЛСД было объявлено вне закона. Интересно, что в СССР через год после этого псилоцибин относят к разряду наркотиков. А все грибы, содержащие псилоцибин и псилоцин, объявляются наркотиками в России лишь в 1993 году, во времена «новой волны» «кислотной культуры».

Чем же страшна для общества психоделическая культура, основанная на практике приема психоделиков растительного происхождения. Она, по мнению Маккенны, враждебна ценностям «общества владычества», ибо возвращает их потребителей к непреходящими ценностям культуры Архаичного: гармонии человека с растениями-галлюциногенами. Другими словами, все иерархические ценности и представления переворачиваются: «верх» превращается в «низ» и наоборот. Возникает совершенно иной мир, чуждый современной культуре, иные отношения с прошлым, настоящим и будущем, иное отношение ко времени. Интересно, что в языке индейцев нет прошлого, настоящего и будущего времени. Ибо в этой «примитивной культуре» модель мира – другая, столь отличная от «цивилизованной». Посвященный может проникать в духовные сферы и овладевать искусством чтения в «космической хронике» человеческих судеб. А в этой «хронике» прошедшее, настоящее и будущее составляют единое целое во времени.

Trip, путешествие во времени и пространстве не имеет границ, поэтому и расширяется сознание при приеме психоделиков. Эксперименты с психоделиками направлены на исследование разума. В интервью корреспонденту «Ролинг Стоун» Лири очень хорошо сказал об отличие растительных психоделиков и других более современных, модных наркотиков:

«Наркотики, популярные сегодня – кокаин, «колеса», «экстаз», «Ева», «Венера» – направлены на изменение настроения, а не на расширение сознания. Они могут и развлекать, если обращаться с ними благоразумно. Но мы по-прежнему должны узнать, как передать то, что мы переживаем. Давайте быть честными: будут и новые, улучшенные наркотики и волны внутренних исследований».

Психоделической культуре свойственен «поток сознания», литература «потока сознания» не связана на прямую с этой культурой, но та и другая изучают человеческий разум, его бессознательное. Психоделическая культура – культура группового разума и группового переживания, эго в ней растворяется и перерождается. При приеме психоделиков растительного происхождения происходит своего рода эзотерическая трансформация. Вследствие экстаза наступает благодать. Познавая искусство жизни и искусство смерти, индивидуум и общество учатся жить здесь и сейчас.

В то же время, психоделики опасны для некоторых индивидуумов и некоторых обществ. Я имею в виду вовсе не ту опасность, которую видит в психоделиках современное буржуазное, постиндустриальное общество. А опасность эзотерическую. Дон Хуан рассказывал Кастанеде о неправильном обращении древних толтеков с растениями силы, о злопоутреблении своими парапсихологическими способностями, полученными, в том числе при общении с этими растениями. В общем, и главном, тоже самое произошло и с эзотериками-нацистами, в том числе и самим Адольфом Гитлером. Свои эзотерические знания и мистический опыт, полученный благодаря мескалину и другим наркотикам, они использовали во вред обществу, совершив преступления против человечества и человечности.

Пейотль. Мескалин

Хорошо известно о страсти Гитлера к магии, оккультизму языческой истории древних германских и нордических племен..

Большую роль в судьбе Адольфа Гитлера сыграла эпическая поэма «Парсифаль» Вольфрама фон Эшенбаха (1200), по мотивам которой Рихард Вагнер написал одноименную оперу.

Историей Грааля Адольф Гитлер увлекся еще в начале десятых годов. Грааль… Это – чаша Грааля, последний сосуд из которого пил Иисус в ночь «Тайной вечери», это – рыцарь Грааль, который при дворе короля Артура отправился на поиски этой священной чаши. Грааль – это и философский камень. С годами интерес Гитлера к этой истории не ослабевал: во время войны Гиммлер даже снарядил экспедицию на поиски священной чаши Грааля.

Книга «Парсифаль» фон Эшенбаха явилась поводом к сближению между Гитлером и владельцем венского книжного магазина Эрнстом Претцше, сыгравшим важную роль в «духовном» становлении юного Адольфа.

Претцше вырос в немецкой колонии в Мехико. Отец этого странного человека: оккультиста, алхимика и астронома, держал аптеку, а в свободное время отдавался изучению верований и магических ритуалов ацтеков. По возвращении на родину Претцше-младший стал ярым сторонником вагнеровского пангерманизма.

Претцше объяснил Гитлеру, как читать в «космической хронике» без применения черной магии. Он и посвятил его в теорию секретного «чтения» посредством священное кактуса ацтеков пейотля. Проведя большую часть своей жизни Мексике, Претцше рассказал Гитлеру о мифологии ацтеков и магических свойствах пейотля, открывшего ацтекам способность к ясновидению. Гитлер решил начать свое проникновение в высшие сферы самым коротким путем – через наркотик. Но Претцше не спешил давать ученику пейотль, он считал, что прежде, чем тот примет наркотик и приступит к познанию трансцендентных реалий Грааля, нужна определенная подготовка: воспитание концентрации, медитативная практика, контроль над эмоциональной жизнью, усмирение вожделений. Приблизительно в это время, в Мюнхене, будущему фюреру посчастливилось познакомиться с потомственным травником Гансом Лодцем.

Лодц был тем человеком, который по просьбе Гитлера, приготовил ему настой из полученного от Эрнста Претцше пейотля. В Вахау, что расположен в окрестностях Мюнхена, у вод Дуная, вдали от городского шума, в хижине отшельника Ганса Лодца, Адольф Гитлер, приняв средство, расширяющее сознание, совершил свой первый трансцендентный trip. Прошедший эзотерическое обучение у Претцше, он понимал, что при подобных опытах необходим строгий контроль над сознанием, т. к. неизбежная его трансформация подвергает человека риску полного растворения в потоке трансцендентного, другими словами, риску уничтожения самоидентификации.

Соединясь с трансцендентным разумом человеческое бессознательное открыто для получения состояния, которое можно назвать «благодатью». Визионеру в его путешествии все грезится исключительно «новым» и «удивительным». «Это абсолютное создание себя заново» считал Олдос Хаксли. Духовное восприятие, имевшего несомненные медиумические способности Адольфа Гитлера, посредством мескалина открыло ему «двери восприятия», но это состояние будущего фюрера благодатью назвать было нельзя. Напротив, видения Гитлера, контролируемые его могущим, но психопатическим разумом, были направлены на определение своей роли в истории человечества. Ему открылись фрагменты своих предыдущих реинкарнаций. Это была небесная мифология: символическое отражения далеких событий Средневековья, связанных с поисками Грааля.

Когда-то, при первом прочтении «Парсифаля», Гитлер был удивлен, что в нем содержатся явные и скрытые ссылки на реинкарнацию. Он полагал, что христианское наследие, как и вся иудо-христианская культура, чуждо идее перевоплощения, что законы кармы являются исключительной прерогативой восточных религий: индуизма, буддизма и т. д.

Посредством мескалина Гитлер понял, что книга фон Эшенбаха, это – посвятительный документ громадной магической силы, он осознал пророческий пафос и оккультную сущность «Парсифаля». Другими словами, Адольф Гитлер в романе о Граале видел некое пророческое предсказания событий, которые произойдут в XX веке. Гитлер верил, что все персонажи века IX воплотятся в ином физическом теле в веке XX. А самого себя он ощущал наследником рыцаря Грааля. Между тем в своих мескалиновых видениях, которые стали для него своего рода руководством к действию: созданию нацисткой неоязыческой мифологии с элементами христианских реалий и образов, Гитлер был воплощением и другой исторической фигуры, он принял облик вагнеровского Клингзора (Ландольфа Капуанского). Ландольф Капуанский – демоническая фигура, маг, Антихрист. Так чаша Грааля, кубок из которого последний раз перед смертью пил Христос, «в руках» Гитлера превратилась в чашу Антихриста.

В больном сознании Гитлера перемешалось прошедшее, настоящее и будущее. То, что, являясь результатом психоделического опыта, составляло единое гармоничное целое во времени, в культуре и мировосприятии индейцев, в идеологии нацизма приобрело зловещую окраску психопатологического: расщепление индивидуального сознания в космическом трансцендентном разуме мирового зла и вселенского безумия.

Секрет гитлеровского проникновения в оккультный мир – это магические практики, основанные на мескалиновом опыте. То, что мы называем преступлениями нацизма «против человечества и человечности», по сути своей, – ритуальные обряды. Концлагеря и газовые камеры: «окончательное решение еврейского вопроса», уничтожение цыган, разного рода этнические и иные «чистки», все это, ни что иное, как человеческие жертвоприношения, массовые ритуальные убийства. Подобно ацтекам, герб, которых украшал орел, сидящий на кактусе пейотль, нацисты с двуглавым орлом и свастикой, и другими магическими символиками, типа эмблема СС, состоящей из двух рун, приносили жертву жаждущим крови богам. Это все германское неоязычество, основанное на нордической мифологии и кровавом культе ацтеков. Все это превратно понятая модель мира исконных месоамериканских народов, культура которых во многом обусловлена потреблением психоделиков, в частности, мескалина.

Массовые человеческие жертвоприношения появились у народов Центральной Америки в конце классического периода (классический период первые века до н. э. – 9 век н. э.), совпадающего с появлением раннеклассовых городов-государств. В нацисткой Германии это Третий рейх. И там и там строгая иерархия. Специалист по месоамериканской мифологии Р. В. Кинжалов писал:

«В конце классического периода у народов Центральной Америки создается мифологический комплекс, основанный на представлениях о необходимости регулярно поддерживать жизнь божеств человеческой кровью. Особо важное значение придавалось «кормлению» бога солнца, чтобы он мог совершать свой каждодневный путь по небу».

Начало интереса современной западноевропейской психофармакологии к галлюциногенам, используемым аборигенами Америки, положил предпринявший в конце XIX века путешествие в США Льюс Левин. Первым галлюциногенным растением, которое попало в исследовательские руки Левина, был кактус пейотль. По возвращении в Берлин Левин привез с собой головки-бутоны пейотля, полученные от компании «Парк-Дэвис» из Дейтройта. Левин экстрагировал и испытал на себе новое соединение. В результате этих экспериментов Левин публикует статью – научное исследование о влиянии мексиканского кактуса на мозг и нервную систему человека. Затем в 1886 году выходит его книга – первое систематическое исследование кактуса, которому впоследствии было дано имя Левина – Anhalonium Lewinii .

Через десять лет филадельфийский врач и новеллист Сайлас Уэйр Митчелл стал первым, кто описал пейотное опьянение. В этом же году Артур Хефтер, соперник Левина, стал первым человеком выделившим и принявшим мескалин в чистом виде.

Мескалин – это визионерский амфетамин, выделенный из пейотного кактуса Lophophora williamsii . По своей химической структуре мескалин относится к группе амфетаминов, по воздействию на организм – к галлюциногенам. Этот вид кактуса в течение нескольких столетий используется традиционно вплоть до этнографической современности индейцами Соноры из Мексики. В Перу мескалин извлекали не из пейотля, а из других видов кактуса, и его применение насчитывает несколько тысячелетий.

Психолог и один из первых сексологов Хэвлок Эллис, по примеру Уэйра Митчелла, испробовал действия мескалиана и оставил описание своих видений. И тот и другой в своих описаниях отмечали сверкающие драгоценности, яркие цвета, узоры, необычные, неизвестные дали, похожие на что-то, и между тем никогда невиданные ранее. Все это проходило перед их глазами за несколько волшебных часов. Это был – «искусственный рай», более мощный, чем «искусственный рай» конопли и опия. Вполне естественно, что мескалиновые грезы привлекли внимания творчески одаренных личностей, как когда-то опиум и каннабис романтиков и символистов. Это были представители нового направления в искусстве и нового поколения – сюрреалисты Среди поклонников мескалина, было больше художников и кинематографистов – Сальвадор Дали, Андре Массон и др., чем литераторов и поэтов. Обусловлено это тем, что психоделики способствуют визуальному, пластическому мировосприятию. Личность ищет соответствующие его мироощущению средства выражения – средства изобразительные, а не вербальные. Мир сюрреалистов, это мир бессознательного, открытый Зигмундом Фрейдом на рубеже XIX-XX вв. Последователь Фрейда Карл Юнг, увидел в этом бессознательном еще и архетипы, возникла целая мифологическая школа психоаналитиков. Доктор Курт Берингер, ученик Левина, знакомый с Германом Гессе и Карлом Юнгом, стал отцом психоделической психиатрии. В 1927 году Берингер опубликовал свою работу «Мескалиновое опьянение».

Я не знаю, читал ли Гитлер эту книгу, был ли он знаком со статьями, книгами Льиса Левина и его школы, но вне всяких сомнений Гитлер был великим экспериментатором, использующим достижения оккультной науки и психоделической практики для достижения власти. В тоже время, Дитрих Эккарт – один из организаторов «Общества Фуле», использующего галлюциногены в своих занятиях неоязыческой магией, несомненно, читал статью Л. Левина, и именно она привлекла его внимание к мексиканскому кактусу, и был знаком с открытиями современной науки в области растительных и синтетических наркотических препаратов.

Дитрих Эккарт – поэт, драматург, журналист, представитель мюнхенской богемы, знакомится с Гитлером в 1920 году, а в 1923 г. становится одним из семи учредителей национал-социалистчиеской партии. Подобно Гитлеру, Эккарт проделывал трансцендентные опыты с применением наркотиков. Будучи морфинистом, Эккарт неоднократно проходил детоксикацию, что не мешало ему пробовать и другие наркотики. С каждым разом, как это водится, Эккарт все тяжелее и тяжелее переносил абстиненцию, что в результате и привело его к длительному лечению в психиатрической больнице. Здесь ему удалось поставить на сцене некоторые из своих пьес, в которых играли душевнобольные пациенты клиники. Сюжеты пьес были почерпнуты из германских сказаний и легенд о священном Граале и Копье судьбы. Эккарт вне всяких сомнений был человеком одаренным: позднее он сделал великолепный перевод пьесы Генриха Ибсена «Пер Гюнт», его сочинения на тему нордической мифологии не лишены таланта и новизны. Кроме германской мифологии и расовой идеологии, любимой темой Эккарта был ислам. Эккарт много путешествовал по Северной Африке и владел серьезными знаниями об архитектуре и религиозной символике ислама. Он обладал обширными знаниями и о мусульманском влиянии на европейскую культуру Средневековья и посещал памятники средневековой исламской культуры в Испании. Эккарт был неистовым «путешественником» и в области психоделических путешествий: энергетические центры его астрального тела активизировались непроизвольным образом даже без употребления психоделиков. Вероятно, его посещали flash back´и, результатом являлось эмоциональное исступление, то, что унаследовал от Эккарта Гитлер – невероятное красноречие (слово в любимой книге Гитлера «Парсифаль» называется оружием, мечом). Слово-меч и стало одним из источников власти Гитлера. Своим исступленным красноречием, граничащим с эпилептическим припадком, Гитлер вызывал у слушателей необычайно сильные эмоции.

В год создания нацистской партии, «выполнив долг» перед историей Германии: оказав серьезное влияние на духовное формирование будущего фюрера, открыв ему «третий глаз», и создав партию с эксплицитными и имплицитными задачами и дискретной миссией, партию, с разными степенями посвящения – в экзотерическими и эзотерическими, профанные и в сакральные знания, партию, изменившую весь ход мировой истории, Дитрих Эккарт спокойно умирает от последствий отравления ипритом на Западном фронте Первой мировой войны. Авторы книги «Утро магов» писали:

«Нам кажется бесспорным – надеемся, часть нашей убежденности передалась и читателю, – что сам Гитлер был вдохновлен не тем, что он выражал, не простенькой внешней теорией национал-социализма. Гитлера увлекали силы и учения, плохо скоординированные между собой, и поэтому бесконечно более страшные».

«Общество Фуле (Туле) – тайное общество посвященных, находящееся в связи с невидимым, мистический центр нацизма. Кроме Эккарта, в «Общество» входили: архитектор Альфред Розенберг (который познакомился с Гитлером в том же 1920 году, что и Эккарт), знаменитый эзотерик и оккультист, маг, профессор геополитик, Карл Гаусхофер, ассистентом, на кафедре которого в Мюнхеновском университете был Рудольф Гесс, еще один видный член группы Фуле.

«Легенда о Фуле восходит к истокам германских преданий. Речь идет о ныне исчезнувшем острове где-то на Крайнем Севере. В Гренландии? В Лабрадоре? Подобно Атлантиде, Фуле является магическим центром исчезнувшей цивилизации. Эккарт и его друзья верили, что не все тайны, не все знание Фуле ушло без следа под воду. Особые существа, посредники между людьми и «тем, что ТАМ», располагают хранилищем сил, доступным для посвященных. Оттуда можно черпать Силу, чтобы дать Германии главенство над миром, чтобы сделать из нее провозвестницу грядущего сверхчеловечества – мутировавшей человеческой породы. Настанет день, когда из Германии двинутся легионы, чтобы смести все препятствия на духовном пути Земли. Их поведут несгибаемые вожди, черпающие в хранилище Сил и вдохновленные Великими Древними. Таковы мифы, содержащиеся в арийской доктрине Эккарта и Розенберга, которыми эти пророки магического социализма напитали медиумическую душу Гитлера».

В «Обществе Фуле» медиумом был Гитлер, а магом Гаусхофер. О деятельности «Общества» и маге Гаусхофере рассказал на Нюренбергском процессе единственный из оставшихся в живых членов общества Рудольф Гесс.

Рудольф Гесс был тем человеком, который в нужное время свел Гитлера с Гаусхофером. На основании диалогов с Гаусхофером, посещавшим Гитлера в мюнхеновской тюрьме (куда он был заключен после неудавшегося путча 1923 года) писалась книга «Майн камф».

Во время Второй мировой войны Гитлер не только использовал достигнутые благодаря наркотикам мистические знания, но и внедрял наркотики в военную практику. Так с 1939 года в армии применялись амфетамины (первитин) , как средство, обеспечивающее солдатам отсутствие усталости и бодрость, возможность сущестования в течение длительно времени без сна.

В 1933 году в нацисткой Германии была начата кампания против наркотиков. В рамках очистки страны от деклассированных элементов, в первую очередь, пострадали морфинисты, которых, как хронических наркозависимых (впрочем, среди них были и немногочисленны зависимые от кокаина) прикрепили к конкретным аптекам, и таким образом выявив, отправили в концлагеря. Между тем, уже к 1939 году первитин легально выдавали служащим в немецкой армии. С апреля по декабрь этого года было роздано 29 миллионов таблеток.

Начиная с 1944 года, нацисты стали проверять новый наркотик на кокаиновой основе на узниках концлагерей. Этот проект, предусматривающий дальнейшее использование новых наркотиков в армии, не был внедрен в практику из-за наступления союзников.

Наркотик под кодовым названием D-IX пробовался на заключенных концлагеря Заксенхаузен. В рамках проводимого эксперимента, приняв изрядную дозу наркотика, заключенные с багажом 20 кг на спине проделали без минуты отдыха путь в 90 километров. Автор книги «Nazis on Speed», Вольф Кемпер приводит цитаты из дневника одного из узников, где тот отмечает, что за 24 часа «подопытные свинки» заключенные были доведены до полного изнеможения. Вольф Кемпер называет новый наркотик на кокаиновой основе «последним секретным оружием Гитлера».

Отметим, что в другой, воюющей против гитлеровской Германии сверхдержаве – СССР, амфетамины тоже использовались в армии, а в НКВД применялись при изнурительных, многодневных пытках.

Христианизация культа пейотля среди коренного населения Америки

После Гражданской войны ритуальное употребление пейотля, традиционное среди мексиканских индейцев: уичоли, яки, кора и тарахумара, распространилось на районы севернее Рио-Гранде, попав, таким образом, в Соединенные Штаты. К тому времени и в мексиканском культе пейотля уже сосуществовали элементы христианства. С другой стороны, христиане-католики индейского происхождения использовали пейотль в качестве сакрамента.

Племена тарахумара-язычники называли большой зеленый пейотль «христианский пейотль», а тарахумара-христиане делали крест из бутонов пейотля. Мексиканский культ пейотля находится под влиянием католицизма. Между тем «Исконная американская церковь» – церковь протестантская. Пейотль, согласно доктрине тех и других, существовал еще до сотворения мира. Адептами обоих направлений выискивались места в текстах Ветхого и Нового завета, где упоминались растения и трактовались как имеющие отношение к пейотлю. В этом, сходство «Исконной американской церкви» с «Эфиопской коптской церковью» и профетической сектой «растафари», которая делает то же самое с каннабисом.

Создание «Исконной американской церкви» подготавливалось разными духовными группами Оклахомы и Канзаса, начиная с восьмидесятых годов XIX века, и, наконец, секта была зарегистрирована в штате Оклахома в 1914 году. Впоследствии многие племена индейцев – от Техаса до Висконти, присоединились к этой церкви, она была ассимилирована более чем пятьюдесятью североамериканскими племенами. Несмотря на популярность и благотворное влияние церкви на индейцев, в шестидесятые годы прошлого столетия на церковь начались гонения властей: за хранение пейотля были арестованы и приговорены к тюремному заключению несколько коренных жителей Америки. В 1990 году, несмотря на свободу вероисповедания, дарованную Американской конституцией гражданам страны, законодательно закрепляется запрет использования в ритуальных целях пейотля, каннабиса и других нелегальных наркотических средств,

Основной ритуал «Исконной американской церкви» напоминает агапу первохристиан, только хлеб и вино – символы причастия, заменяет пейотль. Олдос Хаксли писал:

«Одни индейцы реагируют на верховенство белых, американизируясь, другие – отходя к традициям индейцев. Но некоторые стараются взять все лучшее у обоих миров, а на самом деле у всех миров – лучшее из традиций индейцев, лучшее из христианства и лучшее из тех Иных Миров трансцендентального опыта, где душа познает себя, как ничем необусловленную – одной природы с божественным. Отсюда происходит «Исконная американская церковь».

Мескалин и Олдос Хаксли

Англичанин Олдос Хаксли оставил нам наиболее впечатляющие описания мескалиновых видений, занимающие особое место в ряду других работ на эту тему.

Олдос Хаксли – английский романист и новеллист, своим ранним творчеством заслужил репутацию крайнего эксцентрика, что не помешало ему к концу Второй мировой войны стать в глазах общественности абсолютно респектабельным писателем, живым классиком. Между тем вскоре он разрушает этот образ, написав и издав свою бессмертную работу «Двери восприятия» (1954 г.) – экспериментальный трактат о собственных опытах с мескалином. В то время, несмотря на публикацию в 1953 году в США повести Уильяма Берроуза «Джанки», сам факт употребления наркотиков по-прежнему считался эксцентричным.

Мескалин это – визионерский наркотик, изображение, цвет и свет, имеют громадное значение в мескалиновых видениях. Олдос Хаксли писал не только о природных и архитектурных ландшафтах, рожденных под воздействием наркотика, но и духовном смысле этих картин, об их связи с религиозными свидетельствами – озарениями, благодатью, а также поэзией и пластическим искусствами, о духовной смысле, так называемого, «виденного с закрытыми глазами»:

«Исходя из религиозных свидетельств и уцелевших памятников поэзии и пластических искусств совершенно ясно, что в большинстве эпох и у большинства народов люди придавали большую важность духовному ландшафту, нежели объективно существующему, и ощущали, что увиденное с закрытыми глазами обладает духовно более высокой значимостью, нежели видимое с открытыми глазами».

Мескалиновое опьянение, физиологически, подобно «виденному с закрытыми глазами», а смыслово, напротив «с открытыми». «С открытыми глазами» к духовному миру, миру сакральному, мистическому, эзотерическому. Мескалин помогает открыть и «третий глаз» (случай с Гитлером). Олдос Хаксли:

«<…> находившиеся под воздействием мескалина, многие мистики воспринимают сверхъестественно сверкающие цвета не только духовным оком, но даже и в объективном, окружающем мире. Сходные сообщения сделаны медиумами и сензитивами. Существуют некоторые медиумы, для которых мимолетное откровение человека, принявшего мескалин, является, причем в течение долгих промежутков времени, вопросом ежедневного и ежечасного опыта».

При мескалиновом воздействии человек растворяет свое «я», свое «эго» во Вселенной, во Всемирном разуме, мескалин помогает ему различить те оттенки мира, которые в обычном состоянии он отличить не в состоянии. О. Хаксли писал:

«Мескалин доводит все цвета до высочайшей силы и делает воспринимающего способным различать несметное множество тончайших оттенков, которых обычно он не в состоянии различить. По-видимому, для Всемирного Разума так называемые вторичные характеристики вещей являются первичными».

Еще до того, как Хаксли собственноручно начал эксперименты с мескалином, он, читая современную научную литературу, вместе с ее авторами размышлял о природе шизофрении и о химических соединениях, способных производить глубокие изменения в сознании и задавался вопросом о биохимическом воздействии мескалина на мозг: «Неужели душевный хаос обусловлен хаосом химическим?», «И обусловлен ли химический хаос, в свою очередь, психологическим недомоганием, поражающим надпочечник?».

Как впоследствии вспоминал Хаксли некоторые «ищейки» – биохимики, психиатры и психологи – «взяли след». В 1953 году в Калифорнии Олдос Хаксли становится подопытным кроликом одного из них:

«Несмотря на семидесятилетнюю историю изучения мескалина, находящийся в распоряжении исследователей психологический материал оставался по-прежнему до абсурдного скудным, и этот ученый очень хотел его дополнить. Я по собственному желанию – на самом деле, весьма сильному – стал его подопытным кроликом. В итоге случилось так, что одним ясным майским утром я проглотил четыре десятых грамма мескалина, растворенного в полстакане воды, и сел в ожидании результатов».

При мескалиновом опьянении большое значение играют соотношения пространства и времени, и этот вопрос задал Олдосу Хаксли исследователь во время экспериментов с наркотиком. Все наркотики разрушают привычные пространственно-временные связи. О восприятии пространства и времени при опийном опьянении писал Де Квинси: о постижении смысла пространства и времени в «калейдоскопе наплывающих друг на друга сцен» (М. Х. Абрам). Под мескалином теряются обычные, свойственные личности в современном индустриальном или постиндустриальном мире, соотношения пространства и времени. Возникают иные ощущения вневременности времени и безграничности пространства. Это – другая модель мира, иное миропонимание, свойственное иной культуре, не европейской или американской, а «примитивной» культуре коренного населения Америки. В ней человек живет не в «обществе преуспевания» и «обществе потребления», а в Космосе, где его личность, его «эго» растворяется во Всемирном разуме.

Он писал:

«В таком контексте местоположение и три измерения к сути не относились. Конечно же, это не значит, что категория пространства была упразднена. <…> Разум в первую очередь интересовался не масштабом и положением, но бытием и смыслом.

И наряду с безразличием к пространству наблюдалось даже еще более полное безразличие ко времени».

Это было постижение иной вселенной и тайны времени, это было своего рода, «непрерывное настоящее, созданное из постоянно изменяющегося апокалипсиса».

Хочу повторить, мескалин – чудодейственный растительный наркотик, обладающий одновременно свойствами амфетаминов и психоделиков : биохимическими качествами амфетаминовой группы и галлюциногенными особенностями воздействия. Это тот род воздействия, который свойственен растительным наркотиком выбора культуры индейцев. Теренс Маккенна писал:

«Все шаманские растения, вызывающие видения, в том числе и группа вьюнков из Мексики и псилоцибиновая группа, за одним единственным исключением, оказались галлюциногенными индолами. Это – единственное исключение – мескалин, принадлежащий к группе амфетаминов».

Что же привносят растения вызывающие видения, обладающие галлюциногенными свойствами в восприятие картины мира? С наркотиком выбора того или иного народа связана его религия и культура, наркотик обуславливает и формирует модель мира, свойственную носителям этой культуры.

Галлюциногены и ведьмы

Psilocybe играли главную роль в цивилизации тольтеков и майя. В эту группу входит вид Stropharia cubensis , открытый Уоссонами. Родиной этого магического гриба считали Таиланд, но сейчас его находят повсеместно в теплых тропиках. Плоскогорья масатекской Мексики богаты двумя видами вьюнков: Ipomoea purpura и Turbana corymbosa . Они имеют свойства спорыньи, сокращают гладкую мускулатуру, являясь потенциальной помощью при родах. Визионерские качества и растворение границ, эти побочные свойства вьюнков, высоко ценились местным населением в те времена, когда псилоцибиновый гриб был недоступен.

Маккенна придает громадное значение именно псилоцибиновому грибу и считает, что тот был «первичным галлюциногеном, имевшим отношение к возникновению сознания в период Архаичного».

В Западной Европе времен Средневековья и Ренессанса псилоцибиновый гриб был не только не доступен, но и не известен. Между тем галлюциногенные вещества получили в этот период европейской истории распространение. Употребление психоактивные средств в то время носило осмысленный и случайный (хотя последний и отличался массовостью) характер.

Психоактивные вещества использовались среди ведьм как часть колдовства и ритуала.

Т. Маккенна писал:

«<…> даже на Западе сохранилась тонкая ниточка воспоминания об Архаичном, иерофантском и экстатическом потенциале, содержащимся в некоторых растениях

Сохранение в Европе на протяжении многих веков колдовства и ритуалов, связанных с психоаткивными растениями, свидетельствует о том, что гнозис вхождения в параллельные измерения путем изменения химии мозга никогда не был целиком утрачен. Растения европейского ведовства – дурман вонючий, мандрагора и белладона – не содержали индольных галлюциногенов, но, тем не менее, были способны вызывать глубокие изменения состояния сознания. Связывание в Архаичном женского начала с магической областью риска и силы явно прослеживается средневековой церковью как определенная нить».

На английском языке ведьма – hag, на немецком – Hexe. У этих слов очевидно общее языковое прошлое. В средние века ведьмы сидели на изгороди, отделяющей деревню от лесов и полей, т. е. некультивированной природы. В современном английском изгородь – Hedge, в современном немецком – Heche. Hans Peter Duerr в книге, исследующей культурные феномены и пограничные явления «дикой местности» и «цивилизации» писал:

«В средние века ведьма еще была «hagazussa», существом, сидящим на hag – изгороди, позади садов, отделявшей село от девственной дикой природы. Она была существом, живущим в обоих мирах. Как я могли бы сказать сегодня, она была полудемонической. Со временем, однако, она утратила черты этой двойственности и все более и более превращалась в олицетворение того, что исключалось из культуры, для того лишь, чтобы в искаженном виде вернуться вновь».

Таким образом, ведьмы – маргиналки, выброшенные обществом, общественным укладом за борт. Это – существа, живущие на границе, и на грани, в нескольких мирах, это касается и общественной жизни ведьм, и жизни духовной. Они – существа инфернальные, но скорее не полудемонические, а полубожественные, в том смысле, что полубогини. Доисторические Богини смерти и возрождения, Белые Богини – вестницы смерти, деградировали в исторические времена в фольклорных ведьм кельтской, балтийской и славянских, германской и др. традиций., а позже во времена Средневековья и Ренессанса их трансформировали в реальных женщин – жертв охоты на ведьм. Ведьмы – это своего рода ипостаси Великих Богинь. В славянском, русском фольклоре таким богиням соответствует Баба яга.

В русской языковой традиции понятие «ведьма» происходит от слова «ведовство», что означает «знание». Ведьма это – не просто существо, владеющее знаниями, но тайными знаниями. Знаниями и навыками, оставшимися в наследие от языческих времен. Священник и теолог Александр Мень писал:

«Много веков спустя, в эпоху Ренессанса, когда пробудилась тяга к античному язычеству, темная дионисийская стихия приняла облик того явления, которое принято называть «ведовством». Тайные радения «ведьм» были не чем иным, как попыткой найти забвение в диких обрядах, подобных Дионисовым».

Христианство унаследовало целый ряд языческих богов и богинь: Артемиду, Диониса, Меркурия, бога солнца Гелиоса, Венеру, Великую богиню Рею – из греческой мифологии, Feile Brighde из кельтской. Они преобразовались в христианских святых: деву Марию, святую Бригиту и т. д.

Христианская идеология адоптировала языческих богов, так же как и ассимилировала праздники. Весенние мистерии, посвященные растительным богам, стали Пасхой, зимние – Рождеством и т. д. Устав бороться с проявлениями массового языческого сознания, желанием народа отмечать старые праздники и молиться старым богам, церковь смирилась и изменила тактику: в дни языческих мистерий и фестивалей стали отмечаться христианские праздники, на местах языческих храмов стали строить христианские. Еще долгое время после христианизации греко-римского мира (тот же процесс на тысячелетие позже наблюдался и в славянско-балканском ареале) люди, по сути, продолжали поклоняться старым богам, только в новом обличье христианских святых. Английский исследователь античной мифологии, фольклора, легенд, магии, автор книги «Белая Богиня», поэт Роберт Гревис (Greves) писал:

«Graeco-Roman paganism was dead before the end of the first millennium A. D. and the paganism of North-Western Europe, which was still vigorous in the early seventeenth century and had even taken root in New England, was destroyed by the Puritan Revolution».

Язычество на Северо-западе Европы: в Англии, Ирландии, Шотландии, Уэльсе, было достаточно сильно вплоть до XVII века. Одними из последних жриц, продолжающими древние традиции, были кельтские друэдессы.

Наиболее известны следующие психоактивные растения, используемые ведьмами: дурман вонючий , белладонна , белена и мандрагора . Это однотипные по действию и содержанию растения, принадлежащие к семейству пасленовых. По преданиям из них ведьмы делали мазь для полета.

Мандрагора имеет более богатую историографию и мифопоэтику, неоднократно обыгрывается как мистическое растение/существо в фольклорных и литературных сказках немецкой традиции (романтики: братья Гримм и Гофман). Этому способствует необычная форма ее могущего корня, который похож на фигуру человека, причем можно различить и его половые характеристики. Мандрагора, как и грибы, бывает и девочкой, и мальчиком. В различных органах мандрагоры содержаться алкалоиды – гиосциамин, скополамин.

Беладонна, как и мандрагора, содержит гиосциамин, но кроме этого и еще один сильный алкалоид – атропин. В связи со своеобразными качествами атропина белладонну называют еще и сонной одурью. Ее применяют не только как психоактивные и лекарственное растение, но и как сильное противоядие, при отравлении морфием или грибами.

Дурман вонючий, включает в себя алкалоиды, содержащиеся и в мандрагоре, и в белладонне: гиосциамин , сколамин , атропин .

Можно перечислить еще несколько растения, используемых ведьмами: белый болиголов, крапчатая кувшинка, лапчатка, серый морозник. Все эти растения, из которых изготовлялась мазь для полета, дают ощущения парения, или соприкосновения с воздухом, морозник, например, вызывает потерю способности видеть собственные конечности.

Кроме растительных психоделиков, ведьмы использовали и животные психоделики. В коже и выделениях жабы содержится высокое количество триптаминов. Станислав Гроф писал:

«Психоактивные свойства кожи и выделений жабы объясняют ее популярность в рецептах средневековых ведьм для шабашей и Вальпургиевой ночи. Способность изменять сознание может быть объяснена наличием в организме этих животных производных триптамина, таких, как диметилтриптамин (ДМТ), 5-метокси-ДМТ и буфотенин (диметилсеротонин). Среди основных ингредиентов подготовки к шабашу можно отметить растения семейства пасленовых – красавку (Atropa belladonna), дурман вонючий (Datura stramonium), мандрагору (Mandragora officinarum) и белену (Hyoscyamus niger)».

Триптамины ведьмы получали от кожи и выделений жабы. Жабы, как известно, существа, связанные с миром ядовитых грибов. Непосредственное употребление ведьмами грибов имеет лишь косвенные доказательства. Одно из них это выражение «ведьмины кольца». Оно не только популярное, но и вполне научное обозначение для кругов, образованных шляпочными грибами. Речь идет естественно о грибницах съедобных грибов, но мы знаем о различии пищевых систем в культурах разных народов.

Важный вопрос: использовали ведьмы грибок спорынью?

Спорынья – мелкий грибок, род плесени, поражающий своей грибницей злаковые культуры, например ячменя. Вспомним, что Деметра изображалась со злаком – ячменем, в руках, а магический опьяняющий напиток Элевсинских мистерий – кикеон, содержал ячмень. Таким образом, древние греки, используя ячмень в кикеоне, получали и дозу психоактивных качеств, поражающего этот злак грибка – спорыньи. Поэтому поэтический символ плодородия, возрождения плодоносящих сил природы: злак ячменя в руках Деметры, не однороден, это не только злак – знак плодородия, имлицитно он символизирует и психоделические свойства пораженного спорыньей ячменя, и манифестирует истинное понимание и проникновение в мистерию плодородия: Рождения, Смерти и Возрождения.

В спорынье содержится большое количество галлюциногенных алкалоидов. Именно при ее исследовании, в результате прямого контакта с ней, Гофман открыл ЛСД-25. Заражение злаковых растений спорыньей, например, пшеницы, из которой изготовляли хлеб, не раз приводило Европу с массовым отравлением. В 994 году во Франции по этой причине погибло 40 тыс. человек. Перед смертью отравившейся видел галлюцинации: огоньки над колосьями ячменя или пшеницы. Эта болезнь получила название: «Огни святого Антония». На время аграрных эпидемий приходится наибольшее количество процессов над ведьмами. Известно, что преследование ведьм в Германии усиливалось во времена аграрного кризиса – повсеместного голода и мора. Так в период 1560 по 1730 были сожжены 900 ведьм. Аграрный кризис был связан и с эпидемией грибка спорыньи во ржи. Соответственно, хлеб был отравлен спорыньей, сильнейшем психоделическим средством, а у людей – как у ведьм, так и их преследователей были галлюцинации.

Галлюцинации были у всего населения, а у инквизиторов их направление носило зловещий характер, которое вылилось в «охоту на ведьм». Эта борьба Церкви с «вселившимся в людей» Дьяволом, причем, в основном, в «вселившимся» почему-то в женщин, породила пытки и «газовые камеры» Средневековья – повсеместно пылающие костры.

«Ведьмы» – это маргинальные жрицы Средневековья и Возрождения, женщины владеющие древними секретами целительства и колдовства, более пассионарные и талантливые, чем ординарные люди, и чем их клерикальные и секулярные гонители. Были ли утеряны секреты употребления спорыньи, и ведьмы пали жертвой бессознательного потребления людьми зараженных злаковых, или ведьмы знали и хранили древние тайны магического использования галлюциногенного грибка? Сегодня мы не можем ответить на этот вопрос определенно. Очевидно, лишь, то, что ведьмы не намеренно заражали злаковые растения, а ненависть к ним и их физическое уничтожение в течение 300 лет – выразительный пример андроцентрической идеологии.

Если давать наркотическим веществам гендерную характеристику, то галлюциногенные наиболее женственные из них. Кроме того, одни из тех психоактивные средств, которые связаны с культом Великой Богини. Вспомним Великую Рогатую Богиню и Диониса-Быка. У некоторых индейских племен галлюциногенные грибы до сих пор применяются в обрядах культа Великой Богини (женского божества) и Духа (бесполого божества). Мандрагора, белладонна и другие галлюциногенные средства, используемые ведьмами, раскрывали женское бессознательное, связь с женской космогонией.

Исходя из гипотезы, что человек происходит из Африки, Т. Маккенна внимательно рассмотрел всех возможных претендентов на роль галлюциногенного растения с «древа познания», открывшего сознание гоминидов. В отличие от Америки современная Африка отнюдь не богата галлюциногенными растениями. Маккенна писал:

«Сегодня только религию бвити у фангов – жителей Габона и Заира – можно назвать культом истинно африканского галлюциногенного растения».

С точки зрения Маккенны, это – кустарник ибога (Tabernanthe iboga), психоделическое растение экваториальной Африки, «колыбели человечества.

Ибога. Ибогаин

Ибога представляет собой кустик и растет в тропических лесах, а не на луговых угодьях, которые, могли бы являться пастбищем для крупного рогатого скота, на котором, по мнению Т. Маккенны, и произрастали первые известные человечеству галлюциногены. Однако корни этого растения откапывают дикие кабаны, гориллы и дикобразы, и их поведение после этого значительно изменяется. Аборигены используют измельченную кору корней этого кустарника. С. Гроф писал об ибоге:

«В небольших количествах она вызывает сексуальное возбуждение и является психостимулянтом. Мужчины на тропе войны и охотники на львов принимают ее, чтобы бодрствовать на протяжении ночи. Культ ибоги, допускающий участие как мужчин (бвити), так и женщин (мбири), использует большие дозы корней в ритуалах, продолжающихся всю ночь и включающих танцы и барабанный бой, в религиозных целях и для общения с духами предков».

Ибога явился первым галлюциногеном, вошедшим в моду в Европе. В 1867 году растение было представлено публике на Парижской выставке, после чего укрепляющие средства из его экстракта стали популярны во Франции и Бельгии. Экстракт продавался в Европе под названием «ламбарен», как средство практически от любых болезней – от неврастении до сифилиса, особый упор делался на афродизиакальные особенности имбоги. Алкалоид имбоги – ибогаин был выделен лишь в 1901 году.

Ибогаин попал в список номер 1 – опасных наркотических препаратов, в США, что сделало исследования почти невозможными. До сих пор ибогаин остается почти неизученным. Между тем он рекомендуется альтернативной медициной при лечении опийной зависимости, как сильное психоделическое средство, вытесняющее фиксацию на опийных ощущениях, как бы стирающее их из памяти индивидуума.

МДА и МДМА («Экстази»)

Эти соединения, также как и мескалин, химически близки амфетаминам, но и также как и мескалин имеют при этом психоделическое воздействие. Это, так называемые, «усилители чувств».

МДА – 3,4-метилендиоксиамфетамин. МДА был выделен в начале XX. Но интерес к МДА возник лишь в 60-е годы, когда психоактивные вещества, и не в последнюю очередь психоделики, оказались в центре внимания контркультуры, а также привлекли интерес научной общественности, в особенности, в области психиатрических и психологических исследований. МДА был одним из наиболее популярных психоделиков в конце 1960-х годов, в разгар психоделического движения.

Наряду с мескалином и ЛСД, МДА был легко доступен для научных исследований и распространялся под своим химическим названием. После Второй мировой войны привлек внимание военных структур в качестве инкапаситанта и исследовался Армией Соединенных Штатов под кодовым номером EA-1298; и именно с этими исследованиями связан единственный известный летальный исход.

Гомологом МДА, получившим широкое распространение, является МДМА (ecstasy) – 3,4-метилендиокси-N-метиламфетамин . «Отцом МДМА» считается биохимик из Сан-Франциско Александр Шульгин. Между тем Шульгин не является реальным «отцом экстази», а, лишь, его адептом и покровителем.

История изобретения МДМА следующая: это химическое соединение было открыто в 1912 году учеными немецкой фирмы Мерк. Открытие было зарегистрировано, на него был получен патент. Каким образом, Александр Шульгин стал обладателем копии патента под № 274350 императорской патентной службы (kaiserlichen Patentamt), не известно. Известно лишь то, что в 1976 году он апробировал наркотик на себе. Затем, это соединение опробовали несколько друзей Шульгина: журналистов художников, ученых, и жена Шульгина. Им всем, к тому времени, включая самого Шульгина, было уже за семьдесят. В 1978 году биохимик из Сан-Франциско назвал это соединение «МДМА». С МДМА познакомился один из друзей А. Шульгина – психиатр, работающий с ЛСД. Таким образом, соединение попало в психиатрические круги: психиатров и психологов, использующих психоделики при лечении душевнобольных и как элемент психотерапии.

Эффекты МДМА во многом схожи с МДА, эффекты «усилителей чувств», поэтому соединение получило название «hug drug» (наркотик объятий); также оно широко известно под названием «love pill» (за счет эротогенного действия). «Адам», «Экстази» – популярные названия, широко известны и в рейв-культуре и наркотической субкультуре всего мира. Между тем название экстази было придумано в 1984 году одной из торгующих компаний с целью привлечь внимание покупателей. В США и некоторых европейских странах МДМА распространялся легально вплоть до 1985 года, и только Великобритания запретило наркотик тут же после его появления в свободной продаже в барах и других местах досуга. В июле 1985 года МДМА был рекомендован к запрещению Всемирной организацией здравоохранения и оказался в числе самых опасных наркотических препаратов. Однако с 90-х годах в Голландии, Дании и Испании экстази считается препаратом легкого наркотического действия, в Швейцарии – разрешен к употреблению в медицинских целях.

Широкую известность MDMA получил в 1984-85 годах и с тех пор является наиболее популярным психоделиком. Чем же так привлекательно экстази? Это – идеальный наркотик для рейв-парти, атмосфера которых как бы исключительно создана для получения подобного рода ощущений. Будучи не только психоделиком, но и амефетамином, экстази снимает чувство усталости, можно несколько суток без устали танцевать и осязать: усиление проприоцепции («чувства тела») делает движение удивительно приятным, дает возможность по-новому ощутить свое тело и тело партнера. Экстази может значительно усилить (и иногда исказить) ощущения – прикосновения, координацию движений, зрение, вкус, обоняние. Этот эффект и несет ответственность за название «порошок объятий», из-за совершенной новизны и силы тактильных ощущений кожи под своей рукой и рук партнера на своей коже.

После того, как в 1985 году МДМА был внесен в список I, широкое распространение получил МДЕ (МДЕА; N-этил-MDA; 3,4-метилендиокси-N-этиламфетамин) под названиями EVE и INTELLECT . Будучи гомологом МДМА, он имеет много общего с ним; однако имеются и различия. Для действия МДЕ не характерны особенные эмоциональные переживания. Нет смысла перечислять все современные, близкие МДМА наркотики, каждый день изобретаются, новые, так называемые, дизайнерские наркотики: одни попадают в черный список, и, становясь незаконными, освобождают место другим.

Медицина и психоделики

Медицинское использование психоделиков отличается по сути своей от использования опиатов, кокаина и каннабиса. Последние применялись, в первую очередь, как обезболивающие, а также, например, героин, кокаин – как средство, вытесняющее другую наркотическую зависимость. Психоделики, конечно, применялись и применяются, для изменения восприятия физической боли и при лечении зависимостей: ЛСД – алкоголизма, ибогаин при опийной наркозависимости, во всех перечисленных случаях, как своего рода вытесняющее средство. В то же время, в отличие от опиатов и кокаина, все психоделики – растительного и нерастительного происхождения – вещества расширяющее сознание. Ими можно без труда регулировать наиболее существенные для человека области знаний, рождающие мистические страхи, такие как смерть, жизнь после смерти и т. п. Существуют целый ряд нефармакологических средств, вызывающих необычные состояния, вспомним, суфийские и шаманские радения. Техники, которыми пользуются суфии, шаманы: музыка, пение, дыхание, танец, медитация, и психоделики приводят к одному и тому же результату. Между тем при помощи психоделиков легче познать истину, а также и достичь желанного медицинского и психологического результата. Поэтому, психоделики и используются в психотерапии. С. Гроф писал:

«Важно подчеркнуть, что описанные переживания в мистериях смерти и рождения, ритуалах перехода, шаманской болезни и других ритуальных ситуациях возникают как при использовании психоделических веществ, так и при использовании мощных нефармакологических средств. Это подтверждает один из важных тезисов нашей книги, а именно, что нет существенной разницы между психоделическими переживаниями и необычными состояниями сознания, индуцированными другими техниками – контролируемым дыханием, пением и барабанным боем, трансовыми танцами, практикой медитации и т. д.»

Применение психоделических препаратов в психотерапии: ЛСД, псилоцибина, мескалина и других, началось в целом ряде исследовательских центров Европы и США в середине 50-х годов. Пионерами ЛСД-терапии были английский психотерапевт и ученый Р. А. Сэндисон, канадский психиатр и исследователь Х. Осмонд. В СССР ЛСД и другие психоделиками использовал при лечении психических расстройств Г. В. Столяров.

С. Гроф писал:

«Возможность терапевтического использования ЛСД впервые, в 1949 году, предположил Кондро – через два года после того, как Столл опубликовал в Швейцарии научное исследование по ЛСД. В начале 50-х годов многие исследователи независимо друг от друга рекомендовали ЛСД как средство психотерапии, способное углубить и интенсифицировать терапевтический процесс. Пионерами этого подхода были Буш и Джонсон (1950), Абрамсон (1955) в США, Сэндисон, Спенсер и Уайтлоу (1954) в Англии и Фредеркинг (1953) в Западной Германии».

В начале шестидесятых годов к ним присоединились такие ученые, как Т. Лири, руководивший группой психологов в Гарвардском университете, и сам С. Гроф, в те годы руководитель проекта в Пражском научно-исследовательском институте психиатрии и многие другие.

Итоги научных поисков в этой области подвела Вторая международная конференция по применению ЛСД и других психоделиков в психотерапии, состоявшаяся в 1965 году в Нью-Йорке. На ней были сформулированы три существовавшие в то время основных подхода к ЛСД-терапии.

Первый подход связан с точкой зрения, что ЛСД или другие психоделики, сами по себе вызывают психотерапевтический эффект. Его применяли при лечении различных психических расстройств и неврозов.

Второй подход – это концепция «психолитической терапии», предложенная Р. А. Сэндисоном. «психолитическая терапия» – психоаналитическая терапия, включающая в себя серию ЛСД сеансов. Такого рода психотерапия, с точки зрения ее адептов, способствует освобождению пациента от напряжения и конфликтов, лежащих в основе неврозов, психопатологий и психосоматических заболеваний.

Третий подход – психоделическая терапия. В психоделической терапии обычно применяются одноразовые высокие дозы ЛСД с целью вызвать глубокие мистические переживания – трансцендентальные и трансперсональные. Полученные в ходе работы данные показали, что психоделические переживания обладают уникальными возможностями для лечения эмоциональных расстройств, в том числе и страха смерти у раковых больных на последней стадии заболевания. Этого подхода придерживается С. Гроф. В книге «Путешествие в поисках себя» Гроф писал об основных отличиях психоделической терапии:

«Психоделическая терапия в нескольких важных аспектах отличается от психолитического подхода. Ее главная цель состоит в том, чтобы создать человеку оптимальные условия для глубокого трансформирующего переживания трансперсональной природы. Для большинства людей это принимает форму смерти и рождения Эго, с последующим переживанием космического единства и других трансперсональных феноменов».

Сегодня, почти все научные исследования по применению психоделиков в психотерапии свернуты. Поэтому я опираюсь на результаты, полученные в 60-70-е годы.

Опиаты притупляют боль, психоделики видоизменяют ощущение боли. Свойство ЛСД менять отношение к боли, вытеснять ее другими более мощными и яркими ощущениями, и психотерапевтический эффект ЛСД привели к использованию наркотика в работе с раковыми больными.

Впервые предположение о возможном применении галлюциногенов для терапии безнадежно больных высказала педиатр Валентина Павловна Уоссон в 1957 году, после личного психоделического опыта со священными грибами.

Следующий, кто обратил внимание на облегчение состояния смертельно больных при помощи психоделиков, был писатель и мыслитель Олдос Хаксли. Он помогал своей первой жене Марии, когда в 1955 году она умирала от рака, в предсмертные часы, применяя технику гипноза с целью пробудить воспоминания об экстатических переживаниях. Этот глубоко личный опыт отражен в его романе «Остров», где одна из героинь умирает в сходных обстоятельствах.

В начале 60-х годов Эрик Каст из Чикагской медицинской школы, изучающий воздействие различных препаратов на болевые ощущения, в поисках хорошего и надежного обезболивающего средства заинтересовался ЛСД из-за его необычного характера воздействия. Он оценил два фактора ЛСД – воздействие на восприятие тела и способность препарата избирательно влиять на физиологические ощущения. Эти качества ЛСД представлялись Касту заслуживающими дальнейшего изучения и использования для изменения восприятия физической боли.

Публикация продуктивных результатов работ Эрика Каста подвигли известного психиатра из Лос-Анджелеса, друга Олдоса Хаксли и пионера исследований ЛСД – Сиднея Коэна, разработать и внедрить программу психоделической терапии умирающих от рака. К сожалению, научные результаты этой программы Коэна никогда не публиковались. В то же время, сотрудник Коэна Гарри Фишер позднее опубликовал статью, в которой обсуждал проблемы, встающие перед умирающими. Он указал на важность трансцендентальных переживаний умирающих, спонтанных, как результат духовной практики, или возникающих под воздействием психоделиков. Благодаря такому переживанию человек меняет свое отношение к смерти: больше не беспокоиться о своей физической кончине, а воспринимает ее как естественный круговорот сил природы. Стирается грань между жизнью и смертью, смерть становится лишь переходом в другое духовное состояние. Понимание бренности бытия меняет стиль поведения личности, его отношений с близкими, с самим собой.

Другая серия исследований, позднее сведенных в концепцию психоделической терапии умирающих, возникла в Чехословакии, в Пражском научно-исследовательском институте психиатрии. Исследования проводились группой Станислава Грофа. Эксперименты по оценке перспективности использования ЛСД для исследования личности и лечения психических расстройств, привели к созданию методики, объединяющей серьезный психологический подход с лечебными сеансами, в ходе которых применялся ЛСД. Метод превратился в самостоятельную лечебную методику, объединяющую работу в сфере психодинамики с акцентированием трансперсонального и трансцендентального опыта.

Группа обратила внимание, что многие пациенты, пережившие клиническую смерть: опыт смерти и возрождения, который сопровождался чувством космического единства, изменили свое отношение к умиранию. Их взгляды претерпели резкую трансформацию: исчез страх перед биологической тленностью, они стали допускать возможность последующей жизни сознания. Гроф вспоминал:

«Те из нас, кто занимался данными исследованиями, к своему великому удивлению, регулярно наблюдали процесс, поразительно сходный с мистическим посвящением и подобный переживаниям, описанным в тибетской или египетской «Книгах мертвых». Утверждения об изменении отношения к смерти были столь частыми, что нам показалось важным проверить реальность их практического применения. Было очевидно, что такое глубинное изменение сознания может оказаться весьма полезным для умирающих, особенно для страдающих хроническим и неизлечимым недугом».

С. Грофу представилась возможность подтвердить своих предположения о перспективности ЛСД-терапии со смертельно больными, проведя сеансы психоделической терапии с несколькими раковыми больными. Пражская группа начала обсуждать возможности систематической работы с раковыми больными, Гроф разработал программу, включавшую серию сеансов ЛСД с целью воздействия на умирающих. Между тем его планам в Пражском институте так и не суждено было осуществиться, Грофу предложили стипендию в США.

По прибытии в США в 1967 года, Гроф присоединился к группе ученых, работающих в научно-исследовательском отделе больницы «Спринг Гроув» штата Мэриленд. По иронии судьбы, именно эта группа ученых, незадолго до его приезда, заинтересовалась исследованием возможностей психотерапии с использованием ЛСД для уменьшения эмоциональных и физических страданий раковых больных. Результаты исследования, осуществлявшегося в клинике «Спринг Гроув» программы изучения психоделической терапии смертельно больных пациентов, страдающих раковыми заболеваниями, стали импульсом для начала комплексного анализа опыта умирания, составившего книгу Станислава Грофа, Джоан Хэлифакс «Человек перед лицом смерти».

Трансцендентный и трансперсональный опыт, возникающий у больных во время психоделической терапии, оказался важным и перспективным для общего состояния безнадежных больных людей. Открытие закона кармы во время переживаний подготавливало больных к переходу в иной мир, к трансформации сознания. В результате этих переживаний западные ценности: ориентация на успех и материальное процветание, доказывали свою несостоятельность, в замен, предлагая, умирающим пациентам, иные космические, вечные ценности, при которых страх смерти отступал. Очевидно, что такие переживания оказывают глубокое воздействие на умирающего, значительно уменьшая отчаяние и страх смерти.

Психоделики дают ощущение бесконечности, границы между личностным началом и Вселенной стираются, эго растворяется, человек чувствует себя песчинкой в безбрежном океаническом потоке. Личность преображается, теперь она часть целого и Единого, Божественного. Однако, существует некоторые отличия в снижения порога честолюбия и стремления к успеху, как результат растворения эго в психоделическом опыте при приеме «больших психоделиков» и каннабиса (по классификации Грофа «Малого психоделика»). Каннабис, в особенности, его регулярное употребление, приводит к эксзистенциально-равнодушному отношению к западным ценностям постиндустриального общества, и как следствие – нежеланию и неспособности к любой активной деятельности, к полному отсутствию конкурентоспособности. Психоделики: ЛСД, мескалин, волшебные грибы, в особенности, единичное, спорадическое их использование неизлечимыми больными, и как следствие – эзотерические опыты-посвящения, через символическую смерть, приводят индивидуума к осознанию ценности жизни. После употребления психоделиков не исчезает активная жизненная позиция, а, напротив, проявляется, усугубляется, возвращается, появляется четкое понимание истинных ценностей бытия, осмысление и отделение настоящих ценностей от мнимых на уровне быта и жизненной рутины.

Кроме ЛСД и ДПТ (дипропилтриптамина) – основных используемых в клинике «Спринг Гроув», препаратов, другие психоделики тоже нашли свое применение в психотерапии: натуральные психоделики: алкалоид гармина, алкалоид мескалина, и синтетические препараты: 2С-Е («ESTET») , близкий ему ДОЕТ , МДА, МДМА.

Главная особенность гармина заключается в том, что он является чистым галлюциногеном при минимальных психопатологических изменениях, например, не вызывает, в отличие от ЛСД или мескалина, изменений в восприятии окружающего мира и своего тела.

Особое энтактогенное действие соединения МДМА (entactogenesis «touching within» – ощущение мира и согласия) позволяет использовать его в качестве антидепрессанта.

Так как вещество МДМА считалось «напитком любви», открывающим сердечную чакру, прежде чем над ним был установлен строжайший контроль законодателей, оно использовалось многими профессионалами при консультировании супругов и в семейной терапии, а также как средство, восстанавливающее доверие к людям и человеческим отношениям у пациентов, подвергшихся значительным травмам.

Среди эмпатогенов Гроф отмечает два вещества, заслуживающих специального упоминания: ДОМ , или СТР (2,5-диметокси-4-метиламфетамин), они обладают значительной длительностью действия (до нескольких дней). А 2С-B (4-бромо-2,5-диметоксифенетиламин), сочетает общее эмпатогенное воздействие с богатыми изменениями визуального восприятия, что заставляет поместить его где-то между МДМА и ЛСД.

Интерес к МДМА среди профессионалов и его популярность среди населения привлек внимание психологов, психиатров, а также непрофессионалов к широкой группе психоактивных веществ, имеющих молекулярную структуру, сходную с мескалином и амфетаминами. Большинство этих веществ являются полусинтетическими, и не встречаются в природе в чистом виде, но они имеют химических предшественников, летучие масла, которые содержатся, а мускатном орехе, шафране, американском лавре и других растениях. Это – родственные амфетаминам соединения или, как их еще называют, эмпатогены: МДМА, ММДА, МДА ДОМ, или СТП, ТМА (3,4,5-триметоксиметиламфетамин) и 2С-B. Особо стоит отметить чисто синтетический препарат – кетамин гидрохлорид (кеталар, кетанест, кетаджет), химически родственный известному фенциклидину (PCP , «ангельская пыль») , анестетику, используемому в ветеринарной медицине и являющемуся опасным психоделиком, распространенным среди непрофессионалов. Кетамин и фенциклидин называют диссоциативными анестетиками из-за их способности вызывать обезболивание в ходе операции. Несмотря на химическое сходство с фенциклидином , кетамин значительно отличается по своему психоделическому действию. Он считается одним из безопаснейших веществ, вызывающих общую анестезию в хирургии. С. Гроф писал о свойствах кетамина-анестетика:

«Хирургические операции, проводимые в этих условиях, возможны не потому, что сознание погашено, а потому, что оно резко изменило направление внимания».

Кетамин еще до недавнего времени: до подъема волны интереса к психоделической культуре, не только широко использовался в медицине бывшего СССР, но и был абсолютно доступен. В то время, на Западе психиатрические исследования лет за пятнадцать-двадцать до снижения применения кетамина в постсоветской медицине, обнаружили, что он является мощным психоделеликом и не безопасен, а вызывает, так называемый синдром опасности – необычные и весьма значительные изменения восприятия и эмоций, переживаемые пациентами во время возвращения к нормальному сознанию, но в малых дозах, гораздо меньших, чем применяется в хирургии, может использоваться для психических исследований.

Гидрохлорид кетамина – вещество, сочетающее анестетические и психоделические свойства, дает доступ к глобальным философским и духовным открытиям космического процесса творения, в связи с которым у пациентов особенно часто встречаются эмпирические отождествления с неорганической материей.

Сегодня, в ряде зарубежных и отечественных клиник кетамин используется для лечения тяжелых форм алкоголизма.

И последние, о чем хотелось бы написать в связи с психоделическими амфетаминами. В отличие от ЛСД, биологически безопасного, но психологически – глубоко и сильно действующего, психоделические амфетамины (за исключением ДОМ и СТР) – психологически мягки, но их физиологические свойства могут вызывать серьезные проблемы. В особенности они опасны для людей с больным сердцем и повышенным давлением. О эмпатогенных свойствах психоделических амфетаминов С. Гроф писал:

«Большинство психоделических амфетаминов (эмпатогенов) вызывают лишь минимальное изменение сенсорного восприятия, одновременно сильно увеличивая эмоциональную реакцию, стимулируя философское мышление и вызывая глубокие духовные переживания. Они раскрывают каналы эмпатии и увеличивают чувство связи с другими людьми и с окружающей природой».

Можно добавить, что сенсорно-эмпатогенные свойства характерны для амфетаминовой группы препаратов в целом.

См.: A. Hofmann. Psychotomimetics agents // drugs affecting the central nervous system. N. Y., 1968. Vol. 2. P. 169-235.

См.: A. Shulgin. Psychotomimetics drugs: Structure-activity relationships // Handbook of psychopharmacology. N. Y. 1979. Vol. 12. №3. P. 243-333; A. Shulgin. Hallucinogens /7 Burger´s Medicinal Chemistry. N. Y. 1981. Vol. 3. P. 1109-1137.

Грибы // БСЭ. М., 1952. Т. 12. С. 594.

См.: Г. Дебец. Происхождение коренного населения Америки // ТИЭ, нов. сер., 1951, Т. XVI; Г. Дебец. Антропологические исследования в Камчатской области // ТИЭ, нов. сер., 1951, Т. XVII; C. S. Chard. The Neolithic in Northern Asia: a Culture Area Approach // Anthropological (Ottawa), 1960, Vol. II, № 2; Н. Диков. Древние культуры Северо-Восточной Азии (Азия на стыке с Америкой в древности). М.,1979.

Т. Елизаренкова, В. Топоров. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы // Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1970. С. 43.

Там же.

В. Топоров. Грибы // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х т. М., 2000. Т. 1. С. 335.

Там же.

См. М. Фасмер. Этимологический словарь русского языка. В 4-х т. Т. 3. М., 1987. С. 294.

См.: Т. Елизаренкова, В. Топоров. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы. С. 41.

В. Топоров. Грибы. С. 335

Т. Елизаренкова, В. Топоров. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы. С. 41.

См.: R. G Wasson. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, 1968; Wasson V. P., Wasson R. G. Mushrooms, Russia, and Нistory. New York, 1957; Т. Маккенна. Пища Богов. М., 1995; Джеймс п., Торп Н. Древние изобретения. Минск, 1997.

См.: Т. Елизаренкова, В. Топоров. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы // Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1970. С. 40–46; Levi-Strauss C. Les champignons dans la culture // L`Homme. 1970. №. 10. P. 5–16

Посм. эту сноску. Новые книги о наскальных изображениях в СССР (обзор публикаций 1968-1972 гг.) // СА, 1973. № 3.

См.: Г. Бонгард-Левин, Э. Грантовский. От Скифии до Индии. М., 1983.

Г. Бонгард-Левин, Э. Грантовский. От Скифии до Индии. С. 116.

Г. Бонгард-Левин, Э. Грантовский. От Скифии до Индии. С. 147.

Г. Бонгард-Левин, Э. Грантовский. От Скифии до Индии. С. 121-122.

А. Шаповалов. Магический гриб мухомор. К вопросу об использовании психотропных средств в шаманской практике // Сибирская Заимка, № 4, 2001. www. zaimka.ru

М. Элиаде. Шаманизм: архаичные техники экстаза. С.

Т. Елизаренкова, В. Топоров. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере сомы. С. 44.

А. Шаповалов. Магический гриб мухомор. К вопросу об использовании психотропных средств в шаманской практике.

См.: Дэвлет М. Древние антропоморфные изображения из Саянского каньона Енисея // Соотношение древних культур Сибири с культурами сопредельных территорий. Новосибирск, 1975. С. 238-249; Дэвлет М. Пляшущие человечки // Природа, 1976, №9.

См. Н. Диков Наскальные загадки древней Чукотки. Петроглифы Пегтымеля. М., 1971; Н. Диков. Древние культуры Северо-Восточной Азии. М., 1979. С. 157-161.

Н. Диков. Древние культуры Северо-Восточной Азии. С. 159.

М. Дэвлет. Древние антропоморфные изображения из Саянского каньона Енисея. С. 238-239.

М. Дэвлет. Древние антропоморфные изображения из Саянского каньона Енисея. С. 247-248.

М. Элиаде. Шаманизм: архаичные техники экстаза. М., 1998. С. (проверить).

См.: Н. Диков. Наскальные загадки древней Чукотки. Петроглифы Пегтымеля.

Е. Мелитинский. Палеоазиатских народов мифология. Мифы народов мира. Т. 2. С. 275.

А. Шаповалов. Магический гриб мухомор. К вопросу об использовании психотропных средств в шаманской практике.

А. Шаповалов. Магический гриб мухомор. К вопросу об использовании психотропных средств в шаманской практике.

История Чукотки. [Под руков. и общ. научн. Редакц. член-корреспондента АН СССР Н. Н. Дикова]. М., 1989. С. 41.

Т. Маккенна. Пища Богов.

Р. Айслер. Чаша и клинок.

Р. Айслер. Чаша и клинок.

Т. Маккенна. Пища Богов.

Т. Маккенна. Пища Богов. С. (поверить).

См. Н. Гурина. 1961. Рис. 19, 14.

В. Топоров. Грибы. С. 336.

Дж. Фрэзер. Золотая ветвь. С. 24.

История Чукотки. С. 38-39.

Н. Диков. Древние культуры Северо-Восточной Азии. С. 161.

К. Кастанеда. Внутренний огонь. СПб.,1993. С. 77.

Цит. по: А. Данилин. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости. М., 2002. С.59.

К. Кастанеда. Внутренний огонь. С. 8.

См.:V. A. Reko. Magische Gife, Rausch-und Betäubungsmittel der Welt. Berlin, 1987.

R. E. Schultes. Plantae Mexicanae. II: The Identification of Teonanacati, a Narcotic basidiomycete of the Aztecs // Botanical Museum Leaflets of Harvard University, No 7. P. 37-57.

Т. Маккенна. Пища Богов. С.

С. Гроф. Путешествие…

Цит. по: Т. Маккенна. Пища Богов. С.

Т. Маккенна. Пища Богов. С.

См.: M. A. Lee and B. Shlain. Acid Dream: The CIA. LSD. and the Sixtiees Rebellion. N. Y. 1985.

Интервью с Тимоти Лири взято Дэвидом Шеффом для № 512 (декабрь 1987). Цит. по «Митин журнал», № 29.

Т. Маккенна. Пища Богов. С.

Интервью с Тимоти Лири // Ролинг Стоун, 1987, декабрь, № 512. Цит. по «Митин журнал», № 29.

См. об этом подробнее, о Гитлере и оккультизме: Л. Повель и Ж. Бержье. Утро магов. Киев, 1994.

1. См.: Воспоминания Вальтера Штайна.

Р. Кинжалов. Индейцев Центральной Америки мифология // Мифы народов мира. Т. 1. С. 520.

Л. Повель и Ж. Бержье. Утро магов. Киев, 1994. С.

См. подробнее: W. La Barre. The Peyote Cult.. Hamden, Connecticut, Reprinted by The Shoe String Press, INC. 1959. P. 151-174.

О. Хаксли. Двери восприятия. СП б, 1999. С. 296.

О. Хаксли. Двери восприятия. С. 277-278.

О. Хаксли. Двери восприятия. С. 264.

О. Хаксли. Двери восприятия. С. 253.

О. Хаксли. Двери восприятия. С. 259.

Т. Маккенна. Пища Богов.

Т. Маккенна. Пища Богов.

Т. Маккенна. Пища Богов.

H. P. Duerr. Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization. Oxford, 1985. – Цит. по Т. Маккенна. Пища Богов.

См.: M. Gimbutas. The Language of the Goddess; L. L. Martello. Witchcraft: the Old Religion, Secaucus, N.J., .

См.: M. Gimbutas. The Language of the Goddess. P.

А. Мень. Дионис, Логос, Судьба // А. Мень. История. Религия. Т. 4. С.

R. Greves. The White Goddess. London. P. 422.

С. Гроф. Путешествие в…

См.: W. Behringer Hexenverfolgung in Bayern. 1987.

См.:C. Ginzburg. The Night Battles: Witchcraft & Agrarian Cults in the Sixteenth & Seventeenth Centuries. London, 1983; M. E. Weisner. Women and Gender in Early Modern Europe. Cambridge, 1993; Müller-Ebeling, Ratsch, Stort. Hexenmedizin. Baden, 1998.

Т. Маккенна. Пища Богов. С.

С. Гроф. Путешествие…

С. Гроф. Путешествие…

См. его книгу: Г. Столяров. Лекарственные психозы и психотомиметические средства. М., 1964.

С. Гроф. Путешествие…

См. более подробно: И. Шарлаускас, Р. Бистрицкис. Психоактивные препараты в исследовании человека (обзор зарубежных исследований по данным научных публикаций) // Реальность и субъект, 1998. Т. 2. №1. С. 91-103.

См. книгу, специально посвященную психоделической терапии в работе с раковыми больными: С. Гроф, Д. Хэлифакс. Человек перед лицом смерти. М.; AlrLand, Киев, 1996.

С. Гроф. Путешествие в поисках себя. С.

С. Гроф, Д. Хэлифакс. Человек перед лицом смерти. С.

С. Гроф. Путешествие в поисках себя. С.

С. Гроф. Путешествие в поисках себя. С.

ОБЩИЕ ТЕМЫ И ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ГАЛЛЮЦИНОГЕННЫХ РАСТЕНИЙ В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУРАХ

Если мы обратимся к изложенным в этой книге сведениям, то сразу увидим главные темы, в которых можно обнаружить определенное сходство культур, связанных с использованием галлюциногенов. Это сходство может быть случайным или быть следствием прямого влияния одного общества на другое. Не исключено и третье объяснение: почву для появления подобного сходства могут создать биохимические свойства указанных веществ, которые, надо сказать, еще недостаточно изучены. Например, такой чисто физиологический фактор, как учащенное сердцебиение (тахикардия), может найти свое отражение в мифологии в виде полетов по воздуху и перемещений в пространстве. Конечно же, грубая попытка все свести к биохимическим процессам - далеко не лучшее решение. Еще много лет назад Даркхейм сказал, что социальные явления должны иметь социальное объяснение. Когда мы говорим о галлюциногенах, у нас не возникает сомнений относительно их биохимического воздействия на центральную нервную систему человека. Однако, изюминка в том, что каждая культура будет создавать символику, обусловленную употреблением галлюциногенов, в соответствии с ее собственными представлениями и ценностями. И, в то же время, она будет обращаться к вечным и общим для всего человечества символам. В общественных науках нечасто можно встретить последний тип символики, хотя некоторые антропологи доказали, что эти естественные символы, связанные с человеческим телом, являются важнейшей темой для изучения.

Употребление галлюциногенов и религия

Едва ли не первой бросающейся в глаза чертой традиционных обществ, связанных с использованием галлюциногенов, является разделение религиозной и светской жизни. Отдельные исследователи пришли к выводу, что мирская сторона жизни в таких обществах может вообще не прослеживаться. Страх и душевный трепет перед окутанным тайной неизвестным - чувства, которые человек испытывает в традиционном обществе, отличны от того светского, с чем сталкиваются люди в обществе индустриальном. Священными в традиционных культурах часто становятся силы, приписываемые камням, деревьям, рекам и небу. Их почитают за то, что они позволяют человеку прикоснуться к божественному. Однако не только естественные силы, но и растения, открывающие дверь в мир сверхъестественного, легко попадают в религиозную сферу.

Элиад (1957) заметила, что главной характеристикой священного является то, как человек ощущает время. Восприятия времени у людей в традиционном и индустриальном обществах сильно отличаются друг от друга. Если на Западе время отсчитывается так, чтобы удовлетворять запросам общества, то священное время циклично и обратимо. Эта философская формула отражает миф о вечной жизни, вновь и вновь возникающий в религиозных обрядах людей. Свойство времени останавливаться (застывшее время - таким оно иногда воспринимается в галлюцинаторных ощущениях) может служить свидетельством священного предназначения скоротечной человеческой жизни на Земле.

Животные и галлюциногены

В некоторых из рассмотренных мною обществ, животные сыграли не последнюю роль в обучении людей и раскрытии перед ними галлюциногенных свойств растений (Сайджел 1973). Такие действия животных трудно объяснить с точки зрения эволюционного развития. Допустим, они проглатывали забродившие фрукты, стремясь утолить жажду, или непреднамеренно жевали какие-то травы, растущие под ногами, даже не догадываясь о их свойствах (например, о способности дурмана вызывать дезориентацию). Тем не менее, в целом, нельзя ожидать, что животные специально искали такие растения. К тому же, они не могли к ним адаптироваться, поскольку это было небезопасным для их жизни и способности к воспроизводству. Нетрудно представить себе состояние животного, которое съело галлюциногенный гриб или какое-либо другое психотропное растение и обнаружило свою неготовность и неспособность распознавать сигналы, предупреждающие о приближении врагов. С другой стороны, съеденное растение, напротив, могло обострить зрение и обоняние животного и помочь ему «собраться», чтобы быстро убежать в случае опасности. И действительно, если посмотреть на сибирских шаманов, можно обнаружить некоторые признаки, ясно указывающие, что неравнодушное отношение оленей к мухомору могло со временем заставить людей попробовать этот гриб. По крайней мере, люди могли понять, что этот, красивый на вид, гриб не во всех случаях является ядовитым. Возможно также, что идея употреблять мухоморы вместе с мочой возникла у людей, когда они увидели стремление наевшихся грибов животных напиться мужской урины. Полученный сибирскими пастухами урок не прошел даром: они стали использовать мочу как средство, позволявшее собирать в стадо и не отпускать от себя животных, от которых во многом зависело их собственное существование. Употребление мочи, на самом деле, отчасти компенсирует негативное соматическое воздействие мухомора, в то же время, усиливая его алкалоидные свойства.

Другой пример связи людей и животных, относящийся к употреблению галлюциногенов, можно обнаружить у североамериканских индейцев. Известно, что индейские племена находили в желудках убитых во время охоты оленей бобы мескаля, и это могло послужить начальным толчком к использованию ими этого растения. Можно только догадываться, что должно было произойти с несчастным животным, проглотившим красные бобы, о силе воздействия которых ходят легенды. Вероятно, потеря бдительности привела его в западню вездесущего охотника.

Несмотря на отсутствие полной ясности в этом вопросе, все же можно сделать предположение относительно роли животных в той части человеческой истории, которая связана с употреблением галлюциногенов. Человек, для которого успешная охота являлась важнейшим фактором выживания, мог уделять особое внимание окружавшим его животным, изучая их повадки и ритм жизни. В то же время, этнографические сведения раскрывают эту связь между людьми и животным миром: они со всей очевидностью показывают, что растительные галлюциногены, если они были доступны, являлись еще одним средством, укреплявшим подобную связь (см. Добкин де Риос 19726).

В этом смысле показательна книга Кордова-Риоса (Лэмб и Кордова-Риос 1971). В конце прошлого века, когда этот амазонский метис был еще совсем юным, он был захвачен в плен обитавшим в джунглях племенем амахуака. Впоследствии он стал шаманом, использующим аяхуаска. Людям, среди которых он жил, аяхуаска помогала во время охоты. Используя свойства этого галлюциногенного растения, взрослые мужчины племени воссоздавали в своих видениях в мельчайших деталях наиболее сложные движения и действия животных, на которых они охотились. Уже изучив, благодаря галлюцинациям, особенности поведения животного на подсознательном уровне, они затем их прокручивали каждый раз в своем сознании. И встретив на охоте потенциальную жертву, они были способны гораздо быстрее достичь успеха. Таким образом, мистическая связь, возникающая между животным и человеком, могла быть усилена охотником при помощи какого-либо наркотического вещества, расширяющего диапазон его восприятия. Я отнюдь не хочу сказать, что, к примеру, охотник в джунглях принимал аяхуаска и устремлялся на охоту. В этом случае он бы мог потерять ориентацию и наверняка где-нибудь оступиться. Однако, давайте посмотрим на использование галлюциногенов в качестве средства обучения, поскольку такое их использование имело место раньше и продолжается до сих пор. Тогда мы увидим, что оно помогает человеку расширить (или спроецировать с подсознательного уровня на сознательный) знания о его врагах и, потенциальной добыче и благодаря этому, повысить свои шансы на выживание в условиях враждебного окружения. На мой взгляд, этот аспект применения психотропных растений, а также идея о том, что люди могли научиться у животных употреблять подобные растения, свидетельствуют о глубокой древности этой привычки людей.

Некоторые из моих предположений (1975) о древности использования растительных галлюциногенов были независимо подтверждены Рональдом Сайджелом, изучавшим употребление в пищу таких растений животными. К концу 70-х он записал более трехсот подобных случаев. Собранные им сведения наводят на мысль о том, что корни этого явления уходят в эпоху палеолита, по крайней мере, на сорок тысяч лет назад. В то время человеческие существа охотились на огромных животных и ели практически все, что попадалось им под руку, вне зависимости от географии их обитания. Не исключено, что галлюциногенные растения оказали большое влияние на социальную жизнь этих древних людей.

Отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях

Копирование культуры в визуальных ощущениях - еще одна важная тема для тех, кто занимается историей применения галлюциногенов. Кого бы мы ни взяли: обитателей джунглей, употребляющих аяхуаска, чтобы увидеть своих идолов или диких животных, или фангов, использующих ибога для встречи с Бвити, эти примеры позволяют нам на самом деле понять: как чисто субъективные ощущения - галлюцинации - могут отражать и воссоздавать культуру.

Совершенно ясно, что в обществах, имеющих отношение к галлюциногенам, каждый индивидуум формирует для себя определенные ожидания от их использования. Именно эти ожидания позволяют вызвать определенные картины видений. Это вовсе не значит, что если группа взрослых людей говорит о присутствии в своих видениях змей, то каждый из этих людей на самом деле видел настоящую змею так, как можно ее увидеть, например, в кино. Скорее, это означает определенный, в смысле присущей им культуры, тип видений. Или, проще говоря, они увидели то, что и ожидали увидеть.

Этот аспект применения галлюциногенов будет и впредь привлекать антропологов, изучающих общества, связанные с таким применением. Люди в подобном обществе осознают себя частью его культуры на самом глубинном уровне, который только может быть доступен, благодаря ощущениям под действием галлюциногена. Можно сказать, что в традиционном обществе растительные галлюциногены оказывают радикальное влияние на подсознание индивидуума. Обобщая сказанное, можно утверждать: принадлежность к данной культуре в традиционных обществах по всему миру определяется и подтверждается в результате психической деятельности человека в процессе наркотических ощущений. Материал этой книги со всей очевидностью показывает высокую восприимчивость подсознания индивидуума к информации, исходящей от общества. Любая попытка выдернуть человеческую душу из ее культурной среды, нарушив сложнейшие связи, обречена на полную неудачу.

Кроме сходства психологических эффектов, вызванных галлюциногенами, мы обнаруживаем у многих обществ, описанных в книге, сходства в системах верований. Например, вера в оживших духов галлюциногенных растений встречается во всех описаниях. В одних случаях эти духи персонифицируются в гномах, в других - наоборот, в гигантах. В литературе по психиатрии подобные визуальные ощущения описаны как микропсия и макропсия. Как утверждает Барбер (1970), эти типичные под воздействием средств типа ЛСД ощущения, выражающиеся в восприятии объектов либо очень большими, либо уменьшенными, могут быть связаны со сложными изменениями в работе зрачка. В известном произведении Льюиса Кэрролла (1865) Алиса ела гриб либо с одной стороны, чтобы вырасти до больших размеров, либо с другой, чтобы уменьшиться. Как заметил Вэссон (1957), это, вероятно, не было случайным. В те годы, когда увидела свет книга Кэрролла, в исследованиях ученых, касавшихся грибов, осторожно упоминались и свойства мухомора. По-видимому, подобные галлюциногенные вещества действительно меняют изображение на сетчатке и вызывают появление геометрических форм и картин (тоже типичных визуальных ощущений под воздействием средств типа ЛСД). Эти формы, включающие решетки, конусы, цилиндры и другие геометрические фигуры, внезапно возникающие перед глазами, могут отражать психологические структуры, заложенные в самой зрительной системе человека.

Неважно, большие или маленькие, духи ли это растений или духи-помощники, считалось, что они подчиняются шаману, употребляющему снадобья. Шаман может вызывать эти силы при лечении, колдовстве или для того, чтобы защитить свою общину. Иногда духи считались сильнее человека, и к ним обращались скорее для установления контакта со сверхъестественным миром, чем для того, чтобы управлять ими в своих целях.

Если с этой точки зрения посмотреть на применение шаманами галлюциногенных растений, то нередко можно столкнуться с явлением превращения шамана в животное-союзника (в фольклоре это называется сменой обличия или оборотнем). Такой союзник может быть послан шаманом, чтобы устранить вред или отвести беду от нуждающегося в этом человека. Амазонские целители часто с гордостью рассказывали мне о своем периоде обучения, когда они стремились получить власть над своими союзниками - весьма долгой, трудной, а иногда и смертельно опасной задаче. Считалось, что если шаман достигал в этом деде успеха, то он становился обладателем действительно потрясающей силы. Часто шаман опускается в нижние миры, чтобы посоветоваться с духами предков или, наоборот, отправляется на небеса, откуда он возвращается с особыми песнями и предсказаниями будущих событий. Превращения людей в животных (или реже в растения), которые известны как духи-союзники - это не только общий связанный с употреблением растительных галлюциногенов мотив, но и панамериканская тема в целом.

Особенно интересна трансформация в змею, подобно обсуждавшаяся Мундкуром (1976), изучавшим культ змеи на обоих американских континентах. Возможно, страх перед смертельным ядом змеи символически связан со способностями шамана как воина. Воинственная черта шаманства, явно очерченная у мочика - еще одна заслуживающая внимания тема. Подобно змее, поражающей своих врагов при помощи яда, шаман побеждает своих противников с помощью животных-союзников. Во время моих собственных исследований целительства, распространенного в некоторых городах Перу, я обнаружила, что местные целители вступали в борьбу с предполагаемыми врагами, в основном, тогда, когда они находились в контакте со сверхъестественными силами.

Важное место, которое занимает змея в культуре различных народов, по мнению Мундкура, связано с ее способностью сбрасывать кожу. В древних индейских обществах часто встречается тема смерти и воскрешения, названная фон Виннингом (1969) темой «жизни, возрождающейся из смерти». Нередко галлюцинаторные ощущения переживаются индивидуумом как собственная смерть и последующее воскрешение или повторное рождение. Таким образом, может существовать параллель между сменой кожи у змеи и смертью человека в своей старой социальной роли и рождением в новой. С учетом этого, становится вполне понятным столь распространенное применение психотропных средств в ритуалах посвящения при достижении половой зрелости (см. Джонстон 1972).

Растительные галлюциногены, как источник огромной силы, непосредственно включены в религиозную деятельность. Употребляющие их люди часто связывают свои способности или «силу» с силами Космоса. Примеры, проанализированные в настоящей книге отражают веру в непредсказуемость этих сил: они способны на всякие фокусы и проказы, и от них можно ожидать любого подвоха. С другой стороны, в каком-то отношении подобная связь между человеком и духами растения может служить зеркалом психики мага. Шаману необходима онтологическая безопасность, позволяющая ему управлять миром, в котором он живет. Другими словами, силы, живущие в подсознании индивидуума, могут быть спроецированы на внешние силы природы. Это дает шаману, использующему галлюциногены, уверенность в том, что его мир будет понятен и принят, и что он не почувствует себя белой вороной среди этих сил. Коль скоро духи-помощники, относящиеся к разряду стереотипных видений, позволяют индивидууму добиваться успеха на охоте и при лечении болезней, сохранять бодрость духа и побеждать врагов, то ясно, что человек, несмотря ни на что, адаптировался к галлюциногенам, по крайней мере, психологически.

Использование психотропных средств и социальная структура

Мы уже выяснили, что знания, полученные на подсознательном уровне, высоко ценятся в традиционных обществах, особенно там, где охота и собирательство являются основными видами деятельности. Посредники, действующие между человеком и сверхъестественными силами, нужны, как представляется, для того, чтобы преуменьшить и сгладить эффекты, вызванные восприятием этих псевдореальных сил. Люди при помощи галлюциногенов могут усиливать свою связь с богами. Как только структура общества усложняется, приобретая иерархический порядок, и оно расслаивается на социальные группы, применение галлюциногенов и ценность непосредственного мистического познания божественного претерпевают изменения.

Разумно предположить, что в обществах с неразвитой структурой, использование психотропных средств должно служить исключительно для достижения общих благ и целей. Когда общество переходит к интенсивному земледелию, и в нем происходит социальное расслоение, элита присваивает себе право разрешать использование галлюциногенов и распоряжается им по своему усмотрению. Она делает это и в интересах государства, и для того, чтобы было легче управлять остальными. Как указал Харнер, в какой мере доступ к особым состояниям сознания регулируется законом, в такой же мере он является доступом к материальным благам. Очевидно, способность совершать колдовство и с его помощью добиваться смерти врага (способность, которая считается частью силы, приобретаемой благодаря употреблению галлюциногенов) рассматривается таким обществом, как представляющая опасность для его членов. Известно, что идея государства, как правило, подразумевает тотальный контроль, осуществляемый законной властью. При этом все остальные покушения на получение властных функций должны быть предметом регулирования. Если бы местному шаману в обществе с государственным устройством было позволено продолжать применение снадобий, достаточно сильных, чтобы посредством колдовства причинить вред правителю или его ставленнику, это рассматривалось бы легитимной властью как потенциальная угроза. Вполне возможно, что в истории западной цивилизации обычай употребления галлюциногенов древними оракулами был утрачен именно в силу такой угрозы. В русле этой темы, безусловно, ацтеки, майя и инки - наиболее интересны среди всех народов, описанных в этой книге. В частности, у инков указанный принцип был реализован в чистом виде, когда закон ограничивал употребление коки узким кругом, в который входили сам Инка, знать и их приближенные. У ацтеков и майя на подобную монополию высших слоев общества указывает то, что знания о психотропных средствах были утрачены почти сразу после вторжения европейцев, поскольку исчезла каста, обладавшая этими тайными знаниями. Эзотерические знания так и не проникли снова на уровень простого народа, где они, без сомнения, когда-то возникли.

Интересно проанализировать причины, приводящие к утрате знаний о галлюциногенных растениях. Мы, вероятно, не ошибаемся, если скажем, что имеющиеся сведения об использовании этих растений в прошлом, в основном, относятся к обществам, где преобладающими занятиями были охота и собирательство. И в меньшей степени - к развитым цивилизациям с большим населением, где лишь особые касты могли применять галлюциногены для общественных и личных нужд. Действительно, достаточно обратиться к соответствующим главам книги, чтобы увидеть: общества первого типа, религия которых была связана с деятельностью шаманов, намного интенсивнее использовали галлюциноген, чем те, которые по своему уровню были ближе к обществам Старого Света с развитым земледелием (Ла Бар 19706). Более примитивные культуры применяют психотропные средства для того, чтобы получить доступ к сверхъестественным мирам. В связи с этим, логично предположить, что время и отсутствие документальных подтверждений скрывают от нас историю ритуального использования подобных средств в обществах Старого Света. Более того, когда знания о растениях являются достоянием большого числа людей, они сохраняются, передаваясь из поколения в поколение. И наоборот, когда такие знания становятся привилегией элиты, как это было у инков, они обречены на бесследное исчезновение. История свидетельствует, что это может произойти достаточно быстро, как только наступают перемены в культуре, связанные, например, с вторжением извне или колониальным правлением.

В результате, эзотерические ритуалы, в отличие от экзотерических, как правило, не распространяются на все общество. Часто они закодированы в художественной форме, которая трудна для расшифровки (см., например, Добкин де Риос 1974а). Новый анализ искусства и предметов материальной культуры Старого Света с точки зрения сведений о древнем использовании галлюциногенов возможно подарит нам открытия, связанные с влиянием психотропных средств на религию и в этом полушарии (Добкин де Риос 1977а).

В последнее время появляется все больше новых фактов, свидетельствующих об использовании галлюциногенов в древних культурах Старого Света. На конференции, посвященной применению конопли, которая проводилась в 1973 году Национальным институтом по проблеме наркотиков (см. Рубин 1976), были представлены новые данные этнографических исследований. Некоторые ученые, и в их числе Ли (1975), проводят анализ лингвистических, археологических и исторических документов с целью выяснить роль растительных галлюциногенов, в частности конопли, в таких цивилизациях, как Китай и Египет (см. Имбоден 1979, 1981). Они также в какой-то степени пытаются установить их влияние на поздние философские системы этих цивилизаций. Скорее всего, исторические документы не окажут здесь существенной помощи, поскольку во временном измерении мы находимся от этих цивилизаций намного дальше, чем от обществ Нового Света.

Другая общая тема, заслуживающая внимания в этой главе, имеет отношение к ответу на вопрос: как культурная ценность сокровенного знания может быть связана с готовностью людей приписать галлюциногенному растению сверхъестественную силу. В тех обществах, где люди считают непосредственное восприятие единственным верным путем, ведущим к знанию, подобные растения принимают с восторгом и трепетом. Как только среди людей оказываются религиозные функционеры и начинают проповедовать доктрины относительно сверхъестественного и того, как к нему приблизиться, галлюциногены либо совсем исчезают из употребления, либо становятся привилегией элиты. Когда галлюциногены используются как средство для прямого контакта с миром сверхъестественного, они не только дают возможность каждому человеку «собственными глазами» увидеть этот мир, но и формируют коллективное восприятие обществом истины и знания. В тех обществах, где подобные растения занимают центральное место, каждый человек уверен, что с их помощью он сможет увидеть, почувствовать, прикоснуться и ощутить неизвестное, которое приходит к нему, преломляясь через призму ожиданий, связанных с его культурной средой.

Галлюциногены и целительство

Исцеление недугов - еще одна тема, которая проходит через все культуры, связанные с использованием галлюциногенов. Такое их применение особенно распространено среди людей, верящих в сверхъестественное происхождение болезней - как правило, это представители традиционных обществ. Если человек уверен, что большинство болезней и несчастий обязаны своим возникновением злонамерению других людей или сил природы, он может использовать свойство галлюциногенов вызывать визуальные ощущения для того, чтобы определить источник зла. Им может быть как сверхъестественная сущность, так и колдун. Знакомые и незнакомые лица, предстающие перед человеком в видениях, могут быть признаны ответственными за любую болезнь при дотошном анализе обстоятельств ее возникновения. Чаще всего, конфликты или взаимная неприязнь оставляют след в сознании человека, проявляя впоследствии тех самых людей, которых легко обвинить в его несчастьях. Кроме того, картины видений могут служить духовной опорой и защитой от неизвестной угрозы, которую может ощущать человек, а также средством, позволяющим увидеть будущее.

Предвидение

Это явление тоже находится в центре дискуссии этнографов. «Почему телепатия и предвидение должны сопровождать употребление галлюциногенов?» - вопрос, на который до сих пор невозможно ответить. Данный аспект применения психотропных средств не может быть с легкостью отброшен в сторону. В исследованиях современного американского общества в большом количестве присутствуют анекдотические сообщения об этом паранормальном явлении внутри использовавших подобные средства молодежных коммун, которые были разбросаны в 70-х по всей территории Соединенных Штатов. Когда аяхуаска впервые стала объектом научного анализа, два биохимика назвали принцип ее действия на организм «телепатином» в честь приписываемой ей силы предвидения. Остается надеяться, что будущие научные исследования в какой-то мере прольют свет на эту проблему. В любом случае, антропологические сведения позволяют нам проникнуть в эту область явлений. Возможно, идея, вызывающая доверие в интеллектуальных кругах Запада, благодаря так называемой «новой физике», (и состоящая в том, что картезианское разделение субъекта и объекта является логически уязвимой предпосылкой), приведет к серьезным исследованиям в этой области (см. Зукав 1979).

Подготовка к ритуальному употреблению галлюциногенов

Половое воздержание и особая диета, предшествующие употреблению самых разных растительных галлюциногенов - другая важная тема, повторяющаяся во всех этнографических описаниях. Сексуальная активность должна быть погашена перед началом ритуального употребления снадобий для того, чтобы направить высвободившуюся энергию либидо на внутреннее сосредоточение. Любой всплеск этой энергии мог бы ослабить восприятие как таковое. Поводом для особого отношения у разных общественных образований к приему пищи перед употреблением галлюциногенов может служить желание усилить эффект от их воздействия. В качестве общего примера можно назвать запрет на употребление соли. Хотя биохимические последствия отсутствия соли в совокупности с воздействием галлюциногенов труднообъяснимы, указанное ограничение является одним из видов самоконтроля внутренних состояний, которых часто добиваются целители. С другой стороны, главной целью как полового воздержания, так и специальной диеты, вероятно, следует считать облачение действительных ощущений неким покровом особенного и необычного. Таким образом, когда новичок или шаман подходит к началу ритуала, его ожидание встречи с необычной реальностью достигает своей высшей точки - он физически и психологически готов к этой встрече.

Ритуал

В традиционных обществах употребление галлюциногенов, как правило, сопровождается ритуалом. Хотя наслаждение тоже весьма важно, сложные ритуалы и церемонии в подавляющем большинстве случаев занимают значительное место. В обществах, подобных тем, которые описаны в этой книге, использование человеком психотропных средств преследует специфические культурные цели. Придание своему поведению, связанному с таким использованием, характера ритуального действия является наиболее общим сходством, доступным антропологическому исследованию, как у древних охотников, собирателей, пастухов, земледельцев и представителей ранних цивилизаций, так и у субкультур внутри современных индустриальных обществ.

Характер и цели ритуалов различны. В одной из своих работ (Добкин де Риос и Смит 1977) я исследовала преемственность и изменчивость в предназначении и построении ритуалов на примере традиционных культур и современного американского общества. Моим соавтором был доктор Дэвид Смит, основатель клиники в Сан-Франциско. Суть нашей гипотезы, основанной на анализе Смита современного общества и моих собственных исследований традиционных культур, состоит в том, что ритуалы получают развитие при отсутствии официальных ограничений на применение психотропных средств. Преднамеренно иди случайно, но ритуалы стали служить для контроля за использованием галлюциногенов. Мы знаем, что система официальных ограничений на применение наркотиков, созданная во всех странах Запада, кроме несомненной пользы, имела ряд нежелательных, а в отдельных случаях, и весьма серьезных последствий. Ритуалы также могут иметь как благоприятные, так и негативные последствия, связанные с опасностью для здоровья и эффектами, вызванными употреблением галлюциногенов. Наиболее общий пример такого рода - это ритуальное введение дозы наркотика под кожу с помощью иглы, которое часто приводит к воспалению печени.

Сегодня государственная политика Соединенных Штатов направлена на криминализацию обычаев употребления психотропных средств с целью их полного искоренения. В то же время, опыт, который мы вынесли из ритуального использования таких средств в традиционных обществах, подсказывает, что мы должны пересмотреть наше отношение к контролю за определенными психотропными средствами и реабилитировать в общественном сознании некоторые специальные ритуалы. Ряд ученых (Форст 1972; Мейерхофф 1975, Зинберг, Джейкобсон и Хардинг 1975) показал, как различные типы наркотиков, такие как марихуана, растительные галлюциногены и опиаты, вошли в употребление (когда оно регулируется ритуалом) как современных спонтанно возникших субкультур, так и традиционных обществ.

Зинберг и Джейкобсон (1977) определили ритуал, о котором здесь идет речь, как «стилизованное предписанное поведение, сопровождающее использование наркотика; методы, с помощью которых добываются и распределяются наркотики; способы предупреждения нежелательных эффектов от их употребления». Они также относят сюда санкции общества, или нормы, определяющие, где и как должно быть использовано конкретное средство, включая «неформальные ценности и неписаные правила, которых придерживается данная группа».

Однако, исследователи традиционных обществ используют другие определения ритуала, на основе которых вот уже в течение нескольких последних десятилетий строится антропологическая теория. Этот взгляд на функцию ритуала в человеческом обществе, хотя и не охватывает весь круг явлений, все же может быть применен к употреблению галлюциногенов. С его помощью мы можем найти подход к объяснению преемственности и изменчивости в обычае использования психотропных средств человеческими существами на протяжении всей их истории. Специалисты, изучающие культурные аспекты употребления подобных средств, неоднократно говорили о ритуале как о способе употребления галлюциногенов в традиционных обществах, при котором его последствия для самого общества наименее пагубны.

Ритуальный тип поведения человека преследует множество целей как в индустриальном, так и в доиндустриальном обществе. Уэллейс (1966) определил ритуал как узаконенную или предписанную процедуру исполнения религиозных и иных формальных или церемониальных действий. Как известно, в традиционных обществах употребление галлюциногенов в большинстве случаев имеет религиозный характер. Несмотря на секуляризацию такого употребления в индустриальном обществе, тем не менее, это не означает, что здесь ритуал играет несущественную роль. В доиндустриальных обществах, благодаря психотропным средствам, люди познают «божественную» сущность, причем это происходит в привычной для них установленной форме. Если рассматривать ритуал с точки зрения обыденной жизни, то он может включать любые шаблоны поведения или повторяющиеся предписанные действия. Некоторые антропологи придерживаются мнения, что ритуал и вера идут рука об руку и, как правило, не могут быть отделены друг от друга. Вера нужна для того, чтобы объяснить ритуал, придавать ему рациональное начало и направлять его энергию. Лорд Рэглан видел предназначение ритуала в принесении пользы тому, ради кого он совершается, и отвращении несчастий от того, кто в этом нуждается (Уэллейс 1966). Сила ритуала заключается в психологическом эффекте, который оказывают на участников слова и действия, даже если они сами по себе не имеют истинно тайного смысла. По-видимому, заслуживает рассмотрения (но не в рамках этой книги) связь между объявлениями в процессе ритуала и гипнозом (см. Питере и Прайс-Уилльямс 1980).

Клакхон выделял в ритуале главным образом его психологическую функцию. Ритуал, по его мнению - это привычное, повторяющееся действие, которое символически представляет фундаментальные потребности общества: экономические, биологические, социальные или сексуальные (1942: 78–79). Уэллейс отмечает, что все ритуалы направлены на решение проблемы трансформации людей или окружающей их природы. Цель ритуала - достичь желаемого результата или предотвратить нежелательные изменения в происходящем. В то время как в процессе одних ритуалов вызывают сверхъестественных существ, другие связаны с неперсонифицированной силой или энергией. Спасение - другая цель ритуала, по мнению Уэллейса. Когда самосознание и самоуважение индивидуума находится на низком уровне, им овладевают страх, ярость, отчаяние и другие сильные эмоции. В таких ситуациях внутреннего кризиса спасительный ритуал помогает человеку восстановить чувстве собственного достоинства. В главе об использовании аяхуаска в Амазонии мы видели, как метисы с помощью галлюцинаторных ощущений стремились выявить людей, как они считали, виновных в их болезнях и несчастьях. Целители использовали ритуалы, чтобы отразить злую магию колдунов, причинивших вред их пациентам.

Тревога, связанная с внутренней неготовностью к употреблению галлюциногенов, может внешне проявляться в таких симптомах, как: морская болезнь, понос, судороги, тахикардия и повышенное кровяное давление. Эти элементы «дурного поведения» присутствуют во всех культурах, относительно которых у нас имеются соответствующие сведения. Всепроникающее присутствие музыки как неотъемлемой части галлюцинаторных ощущений лежит в основе наиболее сильных ритуалов, в которых социальное управляет измененными состояниями сознания индивидуума. Из таблицы 5 отчетливо видно, насколько часто музыка в Новом Свете используется в ритуалах, связанных с употреблением психотропных средств. Кроме того, эта таблица подтверждает решающую роль музыки в тех случаях, когда подобные средства открывают двери в иную реальность, существующую в сознании человека.

Участник ритуала воспринимает структуру мелодии совершенно иначе, чем он воспринимал бы ее при нормально функционирующем сознании. Естественно, мы с математической точностью можем описать структуру любого звука, в том числе и музыки, какую бы тональную систему или повторение фраз она не включала (см. Ломаке 1968; Худ 1971). В одной из своих работ автор этой книги и этнограф-музыковед Кац показали: когда биохимические эффекты галлюциногена изменяют восприятие человека, музыка действует на его сознание подобно стрелочкам детского «лабиринта» (Кац и Добкин де Риос 1971). Она дает индивидууму ряд шлагбаумов и указателей, благодаря которым он проходит свой путь. Здесь мы проводим аналогию с игровым полем, структуру которого образуют горизонтальные и вертикальные линии, изображенные на бумаге. Однако, если в игре ребенок, двигаясь вдоль этих линий, натыкается на тот или иной указатель в соответствии со случайным исходом бросания кубика, то музыкальное сопровождение в ходе ритуала - ближе к компьютерной программе, которая способна давать инструкции вычислительной машине: какие действия та должна выполнять. Копирование культуры в визуальных ощущениях позволяет предположить, что внутренняя структура музыки может служить для достижения специфических целей. Например, она дает возможность жителю Амазонии увидеть духа-стражника лозы аяхуаска или вступить в контакт с особой сверхъестественной силой. Таким образом, и детский «лабиринт», и музыка в ритуале, связанном с употреблением галлюциногена - жесткие системы. В одном случае ребенок ограничен в выборе своего пути рамками игрового поля, в другом - шаман посредством определенной мелодии управляет видениями своего подопечного.

Если мы посмотрим на таблицу 5, то увидим различия в используемой ритуальной музыке. Эта, в целом не изученная область антропологии заслуживает отдельного внимания. Вероятно, наиболее общей особенностью такой музыки являются звуки, представляющие собой треск, дробь или вибрации, которые всегда сопровождаются свистом или пением. Эти звуки вместе с человеческим голосом могут являться важной частью галлюцинаторных ощущений. Выстраивая, ломая и вновь восстанавливая структуры из кирпичиков сознания, они служат определенным культурным целям.

Если верить Людвигу (1969), синестезия - обычное явление, сопровождающее употребление галлюциногенов. Большинство традиционных обществ не просто знакомы с этим явлением, а специально учитывают его в ритуале так, чтобы максимально обострить все чувства. Данные, представленные в таблице, подтверждают, что зрение, обоняние, осязание, слух и вкусовое восприятие усиливаются при помощи музыки. Даже в амазонских целительских сессиях, отчасти лишенных внешнего драматического напряжения, нагрузка на органы чувств настолько сильна, что может породить яркую внутреннюю драму. В других регионах мира, в том числе и у амазонских охотников, внешние атрибуты - танцы, яркая раскраска тела, разноцветные перья и прочие - помогают в стимуляции чувств.

Хотя основное предназначение ритуала состоит в том, чтобы снять тревогу, связанную с употреблением галлюциногенов, не все ритуалы преследуют эту цель. Клакхон (1942) утверждает, что ритуалы становятся частью жизни общества в той мере, в какой они способствуют сплочению людей и восстановлению мира в случае ссор и конфликтов. Другое толкование ритуала дал Раппапорт (1971): он служит для обмена информацией - культурной, экологической и демографической - между различными местными племенами. Эта информация может использоваться ими для выработки краткосрочной экологической и социальной стратегии. Племена, обитающие на ограниченной территории, могут лучше взаимодействовать, если возникающие время от времени отношения между их членами будут строиться в соответствии с формальными правилами. Удачным примером в этом смысле являются австралийские аборигены: употребление numypu, облаченное в форму ритуала, способно было свести к минимуму разрушительные антисоциальные тенденции. Такие антропологи как Аберле (1966) и Фернандес (1972), обсуждая соответственно употребление пейота индейцами навахо и религиозное движение бвити, признают позитивную роль использования галлюциногенов у народов, столкнувшихся с разрушением их культуры.

Таблица 5

Музыка и измененные состояния сознания

Еще один тип ритуала связан с изменением социального статуса, когда человек оставляет в прошлом род своих занятий, индивидуальность и даже имя. Как в традиционном, так и в современном обществе люди публично заявляют о своем переходе из одного социального состояния в другое при помощи стандартного ритуала. Ритуал фиксирует момент перехода и превращает его в формальную процедуру. В традиционных обществах галлюциногены нередко становятся частью подобных ритуалов. Джонстон (1972) описывает как datura fatuosa используется девушками племени чогана цонга в Мозамбике при достижении ими половой зрелости. Растение является неотъемлемой частью ритуала, в процессе которого девушки достигают единства с богом плодородия и этим освящают изменение своего социального статуса. Тернер (1974) противопоставил формальной социальной структуре, отодвигающей человека на второй план, неформальные узы общества - антиструктурные, недифференцированные, непосредственные, иррациональные и отстаивающие права отдельного человека. Их важной характеристикой, по мнению ученого, является полное драматизма ритуальное действо, включая употребление галлюциногенов. Выход человека «за рамки» в ритуале перехода противоречит концепции социального порядка и дает начало «аутсайдерству» - группам, стоящим вне структур данной общественной системы.

Отдельные ритуалы, связанные с применением психотропных средств, действительно вызывают чувство неприятия. Мы видели, что в некоторых традиционных обществах, такие средства довольно часто использовались в воинственных и агрессивных целях. У ацтеков, которые, согласно имеющимся сведениям, включили в свой рацион, по крайней мере, четыре различных галлюциногена, эти растения имели политические функции. Они способствовали укреплению альянсов между ацтеками и подчиненными государствами, входящими в их империю. В то же время их давали военнопленным, которые должны были быть принесены в жертву. Нечто похожее было у наска и мочика, где галлюциногены служили для упрочения индивидуальной власти региональных политико-религиозных лидеров.

Ритуальное употребление психотропных средств в традиционных обществах иногда сопровождалось их передозировкой. Фернандес, проводивший исследования среди участников движения бвити, писал, что в ритуале освящения половой зрелости передозировка временами приводила к смертельным исходам. Польза, которую получало от ритуала общество, если так можно выразиться, перевешивала людские потери от несчастных случаев. Она заключалась в подтверждении согласия с общими религиозными целями и в достижении единства с богом. Это способствовало сплочению общества, и поэтому было для него более важным, нежели случайная смерть.

Вопрос - что случится с обществом, если в нем появятся новые наркотические средства - отражает еще один аспект ритуального употребления подобных средств. Хороший пример в этом смысле - австралийские аборигены. Использование ими галлюциногена numypu проходило в контролируемой посредством ритуала форме. Когда после прихода европейцев numypu стало им менее доступно, они перешли на употребление алкоголя. Результат оказался весьма негативным и, в первую очередь, из-за отсутствия ритуалов, которые бы регулировали роль этого наркотика в их обществе.

Мы не способны понять цели использования психотропных средств в человеческом обществе без учета предназначения ритуала как неотъемлемой части такого использования. Одни ритуалы призваны регулировать употребление наркотика и уменьшать осложнения, другие напротив, могут создавать риск для благополучия человека. Для того чтобы оценить насколько полезен тот или иной ритуал, необходимо посмотреть, в какой степени поведение участника повышает способность данного общества к выживанию. Анализ, проведенный Харрисом (1974) около двух десятилетий назад, проложил путь в этом направлении.

Вклад антропологии в изучение священных растений коротко представлен на рисунке 30. Здесь показано как ученый-антрополог может учитывать взаимодействие различных факторов и свойств самого галлюциногена, чтобы предсказать общий эффект от его употребления.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПОЛЕЗНЫХ МУРАВЬЁВ Муравьи начинают оказывать серьезное влияние на биоценоз при условии, что численность их достаточно велика. Однако в лесах гнезда рыжих лесных муравьев размещаются крайне неравномерно. Это происходит в силу различных причин. Прежде

Из книги Диагностика и коррекция отклоняющегося поведения у собак автора Никольская Анастасия Всеволодовна

4.2. Частота встречаемости различных расстройств В результате обследования было выявлено следующее процентное соотношение причин девиантного поведения: * Сумма процентов в таблице больше 100, так как есть основания считать некоторые патологии сочетанными.** Автор

Из книги Электричество в жизни рыб автора Лаздин Александр Владимирович

РАЗВИТИЕ РАСТИТЕЛЬНОГО МИРА ПРОИСХОЖДЕНИЕ РАСТЕНИЙ. ОХРАНА РАСТЕНИЙ 1. Палеонтология – это наука, изучающая:A. Строение растительных организмовБ. Геологическое строение ЗемлиB. Условия средыГ. Вымершие организмы и смену их во времени2. Первые живые организмы появились:A.

Из книги Клематисы автора Бескаравайная Маргарита Алексеевна

Использование ДНК-технологий для разработки вакцин Перспективным направлением является создание трансгенных растений, несущих гены белков, характерных для бактерий и вирусов, вызывающих инфекционные заболевания. При потреблении сырых плодов и овощей, несущих такие

Из книги Животный мир Дагестана автора Шахмарданов Зияудин Абдулганиевич

Из книги Современное состояние биосферы и экологическая политика автора Колесник Ю. А.

Из книги Тайны пола [Мужчина и женщина в зеркале эволюции] автора Бутовская Марина Львовна

Использование рыбами электрических полей Электрическая локацияЕще Дарвину было известно, что некоторые рыбы имеют небольшие электрические органы. Разряды, излучаемые ими, настолько слабы, что казались естествоиспытателям совершенно бесполезными. Эти органы считались

Из книги Биологическая химия автора Лелевич Владимир Валерьянович

Использование клематисов в озеленении Клематисы заслуженно называют «королями» вьющихся растений, и в декоративном садоводстве им отводится особое место. Привлекательность и красота клематисов обусловлены разнообразием окраски и обилием цветков (нередко от 500 и

Из книги автора

3.0. Животный мир различных экосистем

Из книги автора

10.2. Использование земельных ресурсов Почвенный покров Приморского края и масштабы его деградацииПриморский край входит в южно-таежную лесную Амуро-Уссурийскую и лесостепную Амуро-Ханкайскую области и горную Южно-Сихотэ-Алиньскую провинцию. Горы занимают около 72 %

Из книги автора

Гомосексуализм в традиционных культурах В традиционных культурах зачастую присутствует трети пол, под которым понимают лиц с противоположной, по отношению к их реазьному биологическому полу, гендерной идентичностью. Так, для индейцев Северной Америки достаточно

Анаденантера иноземная (лат. Anadenanthera peregrina) также известное как йопо, кохоба или парика - многолетнее дерево рода Анаденантера, произрастающее в странах Карибского бассейна и Южной Америке. Деревья, покрытые колючей корой, вырастают до 20 м в высоту. Является энтеогеном, используемым в исцеляющих ритуалах и обрядах. Содержат галлюциноген диметилтриптамин.

Айяуаска, или лиана Banisteriopsis caapi - в переводе с кечуа - «лиана духов», «лиана мёртвых»; aya на языке кечуа означает «дух, душа», а waska значит «лиана». Данное растение является основой для одноименного напитка Айяуаска, изготовляемого индийскими шаманами в религиозных таинствах. Единого рецепта приготовления не существует. У каждого шамана свой набор трав и эффект воздействия соответственно разный. Получившийся отвар содержит ингибиторы моноаминоксидазы: алкалоиды гармин и гармалин, а также мощный психоактивный алкалоид N, N-диметилтриптамин (ДМТ). Считается, что гармин и гармалин вызывают эффекты, напоминающие телепатию, поэтому колумбийский врач Гиллермо Фишер Карденас, впервые выделивший действующее вещество лианы (1923), назвал его «телепатин».

Бетелевая пальма, или арека катеху (лат. Areca catechu) - вид древовидных растений из рода Арека семейства Пальмовые. Иногда бетелевую пальму называют арековой пальмой или просто арекой, что не совсем точно, поскольку Арека катеху - лишь один примерно из пятидесяти видов рода Арека. Бетелевая пальма культивируется ради её семян, которые вместе с известью заворачиваются в листья бетеля и жуются местным населением(называется данная смесь "мома" ). Семена содержат алкалоид ареколин , который способствует усилению слюноотделение и дополнительно возбуждает нервную систему, вызывая лёгкий наркотический эффект.

Гавайская роза (малая гавайская древовидная роза, англ. Hawaiian baby woodrose, лат. Argyreia nervosa) - многолетний вьюнок, также известный как «Слоновая драга» или «Мохнатая утренняя слава». Имеет плод - "деревянные" семена, выглядящие как маленькая, выточенная из дерева роза. Стручки гавайской розы содержат от 4 до 6 семян. Около 0.3% массы свежего семени занимают такие вещества, как эргин, изоэргин, эргометрин, лизергол, ханоклавин . Все эти вещества являются алкалоидами лизергиновой кислоты (ЛСД ) и обобщенно называются ЛСА - амиды лизергиновой кислоты (ЛСА - (d-lysergic acid amide)). Не такие активные как ЛСД, ЛСА всё же могут рассматриваться, как его предки.

Гармала обыкновенная , или Могильник обыкновенный (латин. Peganum harmala) - многолетнее травянистое растение; вид рода Гармала семейства Парнолистниковые. Произрастает как сорное в полузасушливых степях Восточной Европы и Центральной Азии. Ядовитое растение. Содержит значительное количество алкалоидов, производные хиназолина и индола. Из суммы алкалоидов сначала выделены в чистом виде гармалин, гармин (банистерин), гармалол и L-пеганин (вазицин), а в последние годы - пегамин, пеганол, дезоксипеганин, пеганидин (в траве) и др. Установлено, что из алкалоидов, содержащихся в семенах, 50-95 % приходится на гармалин, что в корнях преобладает гармин (67-74 % от общего количества), а в траве основную массу составляет пеганин (до 78 % от общего количества алкалоидов).

Глауциум жёлтый , или Мачок жёлтый (латин. Glaucium flavum) - двулетнее травянистое растение, вид рода Глауциум (Glaucium) семейства Маковые. Трава содержит изохинолиновые алкалоиды апоморфиновой группы, главный из них - глауцин . Содержание суммы алкалоидов в траве от 3 до 4% в зависимости от фазы вегетации, глауцина - от 1,5 до 2%. Помимо глауцина в растении найдены: ауротензин, коридин, изокоридин, хелидонин, хелирубин, сангвинарин, хелеритрин .

Голубой лотос , или Кувшинка голубая (лат. Nymphaea caerulea) - водное растение семейства Кувшинковые, вид рода Кувшинка. Действующими психо активными веществами Голубого лотоса являются: алкалоиды апорфин, апоморфин, нуциферин; биофлавоноиды и фитостеролы, и сложное эфирное масло. Согласно постановлению Правительства РФ от 31 декабря 2009 года цветки и листья голубого лотоса включены в Перечень наркотических средств, список I.

Делосперма (лат. Delosperma) - род суккулентных растений семейства Аизовые, которые содержат около 175 разновидностей. Распространены на территории Южной и Восточной Африки. Используются в качестве садовых или горшечных растений. Некоторые разновидности Делоспермы содержат DMT и 5-MEO-DMT.

Дурман (лат. Datura) - однолетнее, неприятно пахнущее растение высотой до 50 см, род растений семейства Паслёновые (Solanaceae). Крупные травы, редко древовидные растения. Плод - колючая многосемянная коробочка величиной с грецкий орех. Все растение содержит алкалоиды, главным образом, гиосциамин, атропин и скополамин; эфирное масло, каротин, дубильные вещества.

Кава-кава (Piper methisticum) - тропический вечнозеленый кустарник семейства перечных с большими сердцевидными листьями и древесными стеблями. Произрастает в диком виде на островах Полинезии и на Новой Гвинее. Корни растения в измельченном виде используются местным населением для приготовления напитка, позволяющего достичь измененного состояния сознания. Считается, что напиток можно употреблять, чтобы вызвать седативный, тонизирующий и обезболивающий эффекты, а также в ритуальных целях. При этом отмечены случаи психической зависимости от него. В России кава-кава включен в список сильнодействующих и ядовитых веществ и запрещен к применению.

Калея закатечичи (лат. Calea zacatechichi, исп. hoja de dios - «листья бога») - сильноразветвленный кустарник из семейства Астровые высотой до 1-1,5 м; растение, растущее в диком виде на пространстве от Южной Мексики до Северной Коста-Рики. Растение содержит комплекс горечей (сесквитерпенов), флавоноидов и пока не выделенный алкалоид, отвечающий за психоактивные свойства растения.

Кат (лат. Catha) - монотипный род вечнозелёных кустарников семейства Бересклетовые, по внешнему виду напоминающий чайный куст. Растение содержит вещества стимулирующе-наркотического действия, в связи с чем получило довольно широкую известность. При сушке растения наиболее активное вещество, катион , испаряется за двое суток, оставляя более мягко действующий компонент, катин.

Кокаиновый куст, или Кока (лат. Erythroxylum coca, от кечуа kuka) - вид кустарниковых растений из рода Эритроксилум семейства Эритроксиловые (Erythroxylaceae). В последнее столетие кока приобрела широкую известность как сырьё для изготовления кокаин - наркотика из класса психостимуляторов.

Конопля (лат. Cannabis) - род однолетних лубоволокнистых растений семейства Коноплёвые. Конопля содержит психоактивные вещества, каннабиноиды, в частности дельта-9-тетрагидроканнабинол (ТГК), и служит сырьём для популярных психотропных веществ (гашиш, марихуана и др. )
Согласно современной классификации, род Конопля включает в себя один вид с двумя подвидами:
Cannabis sativa subsp. sativa - Конопля посевная
Cannabis sativa subsp. indica - Конопля индийская
Ранее выделялся третий вид - Конопля сорная, но сейчас эта комбинация не имеет самостоятельно ранга и является синонимом Cannabis sativa subsp. sativa.

Лофофора Уильямса (Lophophora williamsii) - североамериканский кактус рода Лофофора. Туземное название растения и приготовляемого из него напитка - Пейот. На верхушке этого кактуса располагается несколько бутонов без иголок, слегка напоминающих гриб. Именно в этих бутонах и находится мескалин , и едят именно эти бутоны, хотя некоторые наркоманы едят и корень, и все растение.

Мандрагора (лат. Mandragora) - род многолетних трав семейства Паслёновые. Корни растений этого рода иногда напоминают человеческую фигуру, как у женьшеня, в связи с этим в древности мандрагоре приписывали магическую силу. Корни, плоды и семена мандрагоры содержат алкалоиды: атропин, гиосциамин, мандрагорин, скополамин. Близкими родственниками мандрагоры, со схожим психоактивным действием, являются: белена и белладонна.

Мак (лат. Papaver) - род травянистых растений семейства Маковые. Однолетние, двухлетние и многолетние травы, обычно с развитым стеблем, реже бесстебельные. Растения выделяют млечный сок, белый, жёлтый или оранжевый. Млечный сок маков называется опиум , что в переводе с греческого означает «маковый сок». Опиум используется как в качестве самостоятельного наркотика, так и для производства наркотиков опиумной группы (героин , метадон , морфин и др. )

Мимоза tenuiflora (лат. Mimosa) - род цветковых растений, принадлежит к семейству мимозовые, травы, кустарники или средней величины деревья с двоякоперистыми листьями. известна также под такими именами как: jurema (журема), мимоза hostilis. Мимоза содержит психоактивные соединения. Исследования показали, что основными, воздействующими на психику, элементами Мимозы являются DMT , 5-MeO-DMT, и бета-карболины . Используется для приготовления традиционной психоактивной смеси индейцев Южной Америки психоактивная смесь Айяуаскы.

Мукуна жгучая (лат. Mucuna pruriens) - многолетнее травянистое растение, вид рода Мукуна семейства Бобовые (Fabaceae). Вьющийся кустарник с длинными побегами, которые могут достигать более 15 м в длину. Молодое растение почти полностью покрыто пушистыми волосками, взрослое - почти без волосков. мукуна жгучая содержит незначительное количество серотонина (5-гидрокситриптофан), никотина, диметилтриптамина, буфотенина и 5-MeO-DMT. В совокупности все эти вещества потенциально могут иметь психоделические эффекты.

Мускатный орех , или Мускатник, или Мускатное дерево, или Миристика (лат. Myristica) - род вечнозелёных двудомных деревьев семейства Мускатниковые. Мускатный орех содержит метилендиоксид-замещенные соединения: миристицин, элемицин, сафрол . Вещества, содержащиеся в мускатном орехе, производят психоделический эффект. Миристицин является прекурсором МДМА , а элемицин и сафрол - прекурсорами TMA и MDA .

Мухомор (лат. Amanita) - род микоризообразующих пластинчатых грибов семейства Аманитовые (лат. Amanitaceae). В некоторых системах этот род относят к семейству Плютеевые (лат. Pluteaceae). Большинство мухоморов несъедобны или сильно ядовиты, есть опасные смертельно ядовитые виды (бледная поганка, мухомор вонючий), которые иногда путают со съедобными грибами. Общеизвестный мухомор красный, кроме средней токсичности, обладает также галлюциногенным действием. Наиболее активно действующее галлюциногенное вещество из состава Мухомора - мусцимол. Мусцимол является мощным, селективным агонистом ГАМКА-рецептора. Также в красном мухоморе содержатся холин, алкалоид мускарин, и мусцилин.

Ибога (Tabernanthe iboga) - вечнозеленый кустарник, произрастающий в тропической зоне западной Африки. Ибога играет ключевую роль в культуре и религиях народностей Габона, Камеруна, Конго и других стран данного региона. Снадобья, изготовленные из корня и коры растения, содержат активное вещество ибогаин . Они имеют горький вкус и, подобно листьям коки, вызывают онемение ротовой полости и местный обезболивающий эффект. В малых дозах препараты из ибога оказывают стимулирующее действие, проявляющееся в усилении воображения, а в больших дозах - порождают яркие зрительные галлюцинации на фоне измененного состояния сознания. Подобно аяхуаске и пейоту в Мексике и Южной Америке, ибога у коренного населения Западной Африки является объектом поклонения и духовного почитания. Поедая ибога, местные колдуны приобретают способность целительства, прекогниции и общения с мертвыми.

Ипомея небесно-голубая (лат. Ipomoea violacea) - растение рода Ипомея семейства Вьюнковые. Так же известна под названием Утренняя слава и Утреннее сияние. В пределах этого вида существуют 4 разновидности, обладающие психоактивными свойствами - «Heavenly Blue», «Pearly Gates», «Flying Saucers», и «Blue Star». Другие разновидности также могут содержать психоактивные вещества, хотя весьма вероятно в меньшем количестве. Семена этих разновидностей Ipomoea содержат психоактивные вещества и традиционно используются коренным населением Америки в магических ритуалах. Действующим веществом Ипомеи является эргин (амид лизергиновой кислоты), родственный ЛСД . Помимо этого содержится незначительное количество эргометрина и a-гидроксиэтиламида лизергиновой кислоты .

Табак (лат. Nicotiana) - род растений семейства Паслёновые (Solanaceae). Известно около 40 видов. Род подразделяется на три подрода: Настоящий табак (Tabacum), Деревенский табак, или Махорка (Rustica) и Петуниеподобный табак (Petunioides). Растение в своем составе содердит алкалоид никотин

Ололиукви (Turbina corymbosa L.) - вьющееся растение, произрастающее в Мексике, которое издревле применяется индейцами в качестве психотропного средства, «развязывающего язык». Согласно преданиям, напиток из ололиукви обладал магическими свойствами, позволяя предсказывать судьбу или находить потерянные вещи. Он был изучен Гофманом в 1961 году, который обнаружил в составе ололиукви активное вещество, близкое по составу к ЛСД.

Перец опьяняющий, кава, кава-кава (лат. Piper methysticum) - растение из семейства перечных. Содержит кава-лактоны (кава-пироны, 5-12%), основными компонентами которых являются Каваин, Дигидрокаваин, Метистицин, Дигидрометистицин, Янгонин, Десметоксиянгонин . Содержит также халконы, включая Флавокаин A и B . Эстракт из корней традиционно используемое как успокоительное, масляный экстракт является галлюциногеном. Словом «кава» называют как растение, так и напиток, получаемый из его корней. Кава обладает успокаивающим действием и её принимают для расслабления без нарушения ясности ума.

Псилоцибе (лат. Psilocybe) - род грибов семейства Строфариевые. Наиболее распространены следующие виды Psilocybe cubensis, Psilocybe semilanceata, Psilocybe cyanescens, Psilocybe azurescens, Psilocybe mexicana. Грибы псилоцибе содержат психоделик псилоцибин

Психотрия лат. Psychotria viridis (другие названия чакруна, чакрона, кечуа chacruna ) - Высушенные части растения содержит около 0.10-0.66% алкалоидов. Около 99% из них - это диметилтриптамин (DMT). Также были обнаружены такие алкалоиды, как b-Карболин и N-метилтриптамин.

Сальвия дивинорум (salvia divinorum) , шалфей предсказателей или шалфей наркотический - вид растений из рода Шалфей, из листьев которого получают психоактивный галлюциноген диссоциативного свойства сальвинорин-A и и сальвинорин-В. Помимо А и В компонентов Salvia divinorum содержит и другие фракции данных терпенов (С, D, E и так далее), концентрация их относительно мала, а эффекты слабо изучены.

Хеймия иволистная (heimia salicifolia, синиквичи, sinicuichi) - кустарник с многочисленными маленькими темно-зелеными листьями, и обычно с множеством крошечных ярко-желтых цветов. Индейцы Америки называют это растение Sinicuichi и применяют его при проведении ритуалов. Растение известно как галлюциноген. Из Хеймии иволистной выделены следующие алкалоиды: 9-бета-гидроксивертин, литрин, дегидродекадин, литридин, вертин, хеймидин, лифолин, эпилифолин.

Чалипонга (лат. Diplopterys cabrerana) известный как чалипонга, чагропанга кечуа chaliponga, chagropanga - вид растений семейства Мальпигиевые (Malpighiaceae) порядка Мальпигиецветные (Malpighiales). Растение распространено во влажных тропических лесах Южной Америки. Найдена в амазонских письменностях Бразилии, Колумбии, Эквадора и Перу. Растение обладает значительным содержанием триптаминов: Диметилтриптамин (DMT), 5-MeO-DMT, Буфотенин, N-метилтриптамин, N-метилтетрагидро-бета-карболин.

Эфедра (Ephedra) или Хвойник - род кустарников класса Гнетовые, единственный род своего семейства Эфедровые (Ephedraceae) или Хвойниковые. Растение содержит ядовитые алкалоиды эфедрин и псевдоэфедрин (около 2 %) Кроме того, в траве имеются дубильные вещества, пирокатехин и другие вещества. Растение ядовитое.

Желание человека убежать от повседневной рутины заставило его открыть для себя наркотики – химические соединения, искажающие восприятие реальности, провоцирующие различные видения и звуки, которых на самом деле нет. Галлюциногенные препараты, продающиеся в современных аптеках, пользуются большой популярностью среди лиц подросткового возраста . Такие средства содержат вещества, способные вводить пациента в состояние эйфории и вызывать галлюцинации. Однако данные препараты отнюдь не безобидны, и могут вызвать сильное привыкание.

Почему у людей бывают галлюцинации

Существует множество причин, по которым у человека возникают мнимые образы, не соответствующие действительности. К ним можно отнести:

• психические болезни – шизофрения, алкогольный психоз, эпилепсия, паранойя и прочие;
• патологии соматического характера – новообразования, повреждения головного мозга;
• инфекции – менингит, энцефалит, сифилис мозга, тяжелые болезни сосудов и сердца, интоксикация;
• прием средств, влияющих на ЦНС: наркотиков, спиртных напитков, медикаментов, а также употребление некоторых растений и грибов, токсически влияющих на мозг;
• хронический стресс и недосыпание.

Галлюцинации могут затронуть все органы чувств, при этом больные способны слышать голоса или звуки, видеть людей или животных, которых не существует.

Чаще всего иллюзии возникают под влиянием серьезных болезней, затрагивающих мозг . Однако иногда иллюзорные эффекты могут появиться по причине отказа от сна более чем на 2 суток, после операций, при депрессии, в период климакса у женщин и во время полового созревания у подростков.

Вещества, вызывающие мнимые образы

Некоторые люди стремятся уйти от реальности целенаправленно, употребляя химикаты или наркотические соединения внутрь. Одним из известных психоделиков является диэтиламид лизергиновой кислоты , известный как ЛСД .

Кроме того, галлюциногенным действием обладают некоторые синтетические соединения и растения, содержащие алкалоиды:

• РСР, «Ангельская пыль» или фенциклидин;
• кокаин – наркотик в виде порошка или пасты, который получают из коки, растущей в Южной Америке и Африке;
• опий – наркотическое средство, полученное из мака;
• героин – производное морфина в виде порошка;
• психоделики – марихуана, анаша, гашиш, синтезируют из конопли;
• экстази , MDMA или метилендиоксиметамфетамин – амфетамин, ставший частью уличной культуры;
• сальвия (шалфей предсказателей) – растение, которое можно встретить в лесах Мексики;
• пейот – кактус-галлюциноген;
• ядовитый гриб Psilotsibum;
• айяуаска – отвар, который готовят из лианы;
• растение ибога, произрастающее в Африке.

Чтобы спровоцировать галлюцинации, достаточно съесть грибы, вызывающие помутнение сознания, например, бледную поганку или мухомор . Некоторые растения – белладонна и дурман – также обладают галлюциногенными свойствами.

Вызвать нарушение восприятия действительности могут наркотические средства и спиртные напитки, принятые в больших дозах, а также передозировка некоторыми лекарственными препаратами.

Какие лекарства провоцируют галлюцинации

Некоторые медикаменты, применяемые в психиатрии, стоматологии, хирургии и других сферах медицины могут спровоцировать галлюциногенные эффекты .

Известным психоделическим средством является закись азота – «веселящий газ», который применяют при лечении зубов. Вдыхание большого объема данного вещества может спровоцировать кратковременное наступление галлюцинаций.

Среди других лекарств, которые могут вызвать галлюцинации, можно отметить:

• анальгетики наркотического и ненаркотического происхождения: Индометацин, Кетамин, Морфин, Пентазоцин, а также салицилаты;
• антибактериальные препараты – Ацикловир, Амантадин, Амфотерицин, Хлорохин, Бензилпенициллин и прочие;
• антигистаминные лекарства – Супрастин, Тавегил;
• противосудорожные средства – Суксилеп, Гексамидин;
• некоторые препараты, назначаемые врачами для лечения болезни Паркинсона, также обладают галлюциногенным эффектом, например, Леводопа, Бромокриптин, Карбидопа;
• при превышении дозировки способны вызвать нарушение сознания обычные носовые капли – Эфедрин, Назол;
• антидепрессанты – Амитриптилин, Тразодон;
• кардиотропные препараты, например, Лидокаин , Дигоксин, Новокаинамид;
• Клофелин, Допегит, Индерал, Пропранолол – такие растворы и таблетки вызывают галлюцинации при лечении гипертензии;
• транквилизаторы – Триазолам, Диазепам, Реланиум;
• стероидные вещества – Преднизолон, Дексаметазон.

Чаще всего галлюциногенные препараты принимают для обезболивания или введения пациентов в искусственный сон . Такие медикаменты, как правило, обладают побочными эффектами, в числе которых имеются галлюцинации.

Наиболее опасные вещества

Среди самых опасных аптечных препаратов, вызывающих галлюциногенный эффект и привыкание, можно отметить препараты, содержащие:

• этанол;
• кокаин;
• никотин;
• морфин;
• героин;

Особую опасность представляют собой средства, принадлежащие к опиоидным препаратам :

• трамал;
• бупренорфин;
• оксикодон;
• лортаб и другие.

Большой вред организму могут нанести стимуляторы, способствующие поднятию настроения и повышению энергии, например, кокаин, а также лекарства с сульфатом морфина, фентанилом, метадоном.

В список аптечных наркотиков входят кодеиносодержащие лекарства, вызывающие мощное физическое и психологическое привыкание:

• кофекс;
• нурофен плюс;
• седалгин;
• солпадеин;
• терпинкод;
• кодтерпин;
• пенталгин Н;
• седал М и другие.

Зависимость от данных лекарств является тяжелым заболеванием и требует серьезного лечения . Кроме того, при бесконтрольном применении вызвать глюки могут следующие средства:

• лирика – препарат для людей, страдающих от эпилепсии. Обладает свойствами, схожими с опиоидами;
• тропикамид – выпускается в виде глазных капель. Способен спровоцировать галлюциногенный эффект и обмороки;
• трамадол принимают для обезболивания пациенты, страдающие злокачественными новообразованиями;
• лекарства психоделического действия, содержащие декстрометорфан (Туссин+, Гликодин, Атуссин);
• миорелаксант Баклофен, холинолитики Паркопан, Тарен;
• мескалин, диметилтриптамин и псилоцин не вызывают сильную психологическую и физиологическую зависимость, однако очень опасны для головного мозга. Нередко становятся причиной нарушения восприятия, психозов и снижения интеллекта.

Наиболее востребованными являются наркотики опиоидной группы, включающие в состав кодеин, эфедрин и трамадол, а также транквилизаторы с успокаивающим эффектом.

Эффекты от галлюциногенных средств

Иногда видения и образы у наркомана вполне безобидны, однако могут быть и опасными. При этом в голове у человека возникают голоса, приказывающие совершать какие-либо агрессивные действия или поступки. Кроме того, прием галлюциногенов может привести к сильному отравлению и закончиться смертельным исходом .

Галлюцинации от таблеток могут проявляться в виде:

• мнимых голосов и несуществующих предметов;
• искаженного восприятия вкуса и запахов;
• ощущения прикосновений, которых нет.

Галлюциногены при длительном приеме могут спровоцировать у больного:

• судороги;
• дезориентацию во времени и обстановке;
• впадение в кому и состояние бреда.

Превышение дозировки приводит к угнетению психоэмоционального состояния человека. Самыми опасными являются средства, стимулирующие ЦНС – амфетамин и кокаин . При передозировке они вызывают сильнейший галлюциногенный эффект, перевозбуждение и психозы.

Бесконтрольное применение психоделических веществ часто является причиной комы, аритмии, а также летального исхода.

Последствия

Галлюциногенные препараты часто приобретаются наркоманами для их дальнейшего синтезирования с другими вредоносными веществами. Сочетая вещества с химикатами, человек превращает их в яд, который может уничтожить его за несколько лет. Самыми популярными наркотиками являются Дезоморфин, Колдакт, Винт.

Зависимость у наркомана может сформироваться очень быстро . Сильнейшая тяга получить удовольствие и устранить плохое самочувствие заставляет его употреблять галлюциногены. При так называемой ломке у наркозависимого возникают следующие симптомы:

• повышение температуры или озноб;
• панические атаки;
• склонность к диарее;
• слезотечение, выделения из носа;
• спазмы в животе;
• излишнее потоотделение;
• приступы тошноты и рвотные позывы;
• спутанность сознания;
• нарушение сна или сонливость;
• ухудшение координации;
• беспокойное поведение, тревожность, депрессивность, раздражительность.

Систематическое поступление галлюциногена заставляет мозг постепенно к нему адаптироваться, а привыкание организма приводит к потребности в увеличении дозы.

Галлюциногенные вещества могут вызвать стойкое привыкание. При этом психологическая зависимость обычно сильнее физической.

Кроме того, регулярное применение наркотиков влечет за собой тяжелое повреждение центральной нервной системы, расстройство психики, которое выражается симптомами, похожими на шизофрению . Особенно интенсивно это проявляется в преклонном возрасте: пожилые люди более склонны к несчастным случаям и увечьям под действием наркотика.

Наркотические средства негативно отражаются на состоянии здоровья в целом, могут разрушить печень и головной мозг. Вероятность формирования зависимости увеличивается в несколько раз при использовании наркотиков в повышенных дозах, сочетании их с алкоголем и обезболивающими медикаментами.

Введение

Термин "психотропный" использовался в учебном курсе как синоним более строгого термина "психодислептический". Психотропные вещества способны изменять психологию человека и влиять на умственную деятельность. Их получают либо из определенных растений, либо в результате химического синтеза.

Фармаколог Деле (1967:4) выделил три основных группы психотропных средств. Первая группа – успокоительные, включает снотворные, барбитураты и транквилизаторы, многие из которых внедрены в современную психиатрическую практику. Во второй важной группе находятся психические стимуляторы (включая амины) – средства, улучшающие настроение. Третья группа – средства, вызывающие психические отклонения, часто называемые галлюциногенами. Эта категория весьма важна для антропологии благодаря особому положению галлюциногенов в традиционном обществе. Она включает в себя как некоторые растения, так и выделенные или синтезированные химические вещества: ЛСД, псилоцибин, мескалин и гармин. В отличие от первой группы, галлюциногены не вызывают физиологической зависимости.

Изучение химического воздействия галлюциногенов находится далеко за пределами представленного материала (см. Шультс и Хоффман, 1973). Все же замечу: хотя неграмотный шаман или знахарь в традиционном обществе не имел доступа и к части современных знаний о химическом воздействии таких растений, он достиг большого совершенства в искусстве применения этих растений. И произошло это за много тысяч лет до того, как был открыт Новый Свет или европейцы достигли Сибири и Океании.

Антропологи отдают себе полный отчет в том, что химические вещества – отнюдь не только средство, с помощью которого достигались измененные состояния сознания. Такие явления, как медитация, голодание, самоистязание, тренинг, вхождение в транс, ритмический танец и им подобные (часто именуемые психотехнологиями, см. Тарт 1975), использовались для выхода за пределы повседневной реальности и позволяли индивидуумам вступить в контакт и управлять сверхъестественными силами. Людвиг (1969:9) писал как о роли измененных состояний сознания в человеческих обществах, их повсеместной распространенности в любых формах и других доказательствах их культурной значимости, так и о способности этих состоянии удовлетворять индивидуальные и общественные потребности (см. также Бургиньон, 1973). Применение галлюциногенов являлось наиболее быстрым и надежным способом достижения измененного состояния сознания.

Уже первые попытки изучения повсеместного распространения галлюциногенных средств извлекают на свет интересные и порой ставящие в затруднительное положение находки. По-видимому, использование галлюциногенов было гораздо более широко распространено в Западном полушарии, чем в Азии, Африке или Европе. Ла Бар (1970) видит причину этого в шаманстве, которое играло весьма важную роль в обществах индейцев Нового Света. Культурная ценность просветлений (открытий личности на уровне подсознания) внутри чередующих волн миграции индейских охотников эпохи палеолита явилась толчком к проведению ими опытов с различными видами галлюциногенных растений и стимуляторов, на которые они натыкались в поисках пищи.

Несмотря на бреши в археологических доказательствах, мы можем не сомневаться в древности растительных галлюциногенов. Чешский ученый Покорны (1970) пришел к выводу, что растительные галлюциногены – это ключ к разгадке стилизованных изображений и орнаментов в искусстве эпохи палеолита в Продмосте, Авееве и Мозине (Чехословакия). Древняя литература также содержит серьезные пробелы, тем не менее, такие литературные памятники, как индийские "Ведические гимны" и "Одиссея" Гомера, говорят об использовании растений или иных средств для воздействия на сознание. Эти растения были важной частью религиозных верований, и использовались как в сакраментальной, так и в общественной сферах.

Растительные галлюциногены могли сыграть важную роль в эволюции Гомо сапиенс как вида. Определенно, как только человеческие существа разогнулись и приняли вертикальное положение. Несколько оторвавшись от земли, они должны были охватить в поисках пищи все многообразие диких растений, ставших объектом их пристального внимания. Отдельные виды психотропных растений, с которыми экспериментировали еще с ранних времен, могли стимулировать речь и общение благодаря необычному восприятию реальности. А это, в свою очередь, стимулировало их дальнейшее употребление. Укрощение огня и появление возможности делать отвары могло подтолкнуть Гомо сапиенс к переработке определенных растений до такого состояния, в котором их свойства воздействовать на сознание усиливались. Галлюциногены могли измельчать, делать из них многочасовые отвары или курить для того, чтобы достичь опьянения.

Как показал Ла Бар, вероятнее всего именно охотники и собиратели, а не землепашцы, первыми узнали больше о галлюциногенных растениях. Эти люди могли экспериментировать с потенциальной пищей и наркотическими растениями, которые являлись для них источником сознания. Их собратья времен неолита, которые преимущественно были связаны с сельскохозяйственными культурами и домашними животными (в основном в обществах Старого Света) могли иметь меньшую склонность к эксперименту.

В современном мире все чаще и чаще встает проблема наркомании. Все изощренней происходит распространение наркотических средств обладающих психотропными свойствами. Безусловно, самыми доступными наркотиками являются те, которые получают без особых знаний в области органической химии те, которые можно выделяют, имея начальные знания садоводства. Это настоящая проблема и она с каждым днем все актуальней и актуальней. Практически каждую неделю лета криминальные хроники передают новости об обнаруженных плантациях наркотического мака или конопли, не говоря уже о пойманных горе грибниках охотящихся на грибы рода Псилоцибе. Этих опальных садоводов не останавливают даже внушительные сроки предусмотренные УК РБ.

Анализируя современные тенденции, я нахожу тему своей курсовой работы актуальной и необходимой для изучения.

Цель: Ознакомиться с наиболее распространенными и легкодоступными растениями, содержащими психотропные вещества.

Задачи:

1. Определить видовой состав необходимых растений.

2. Дать характеристику растений.

3. Дать характеристику выделяемым веществам.

4. Проанализировать полученные данные.

Глава 1. Современные представления о психотропных веществах

Психоактивные вещества – любое химическое соединение (или смесь) естественного или искусственного происхождения, которое влияет на функционирование центральной нервной системы, приводя к изменению психического состояния. Эти изменения могут носить как положительный (лечебный) характер, так и отрицательный, например деградация психики при злоупотреблении наркотиками.

Прекурсор – химическое вещество, исходный компонент или участник промежуточных реакций при синтезе какого-либо вещества.

Так, например, бета-каротин является прекурсором для витамина А.

Психоактивные вещества, влияющие на высшие психические функции, и часто используемые в медицине для лечения психических заболеваний, называются психотропными. Психоактивные вещества, вызывающие привыкание и/или запрещённые законодательством, считаются наркотиками.

Нейротро́пные сре́дства – обширная группа лекарственных средств, оказывающие действие на нервную систему – центральную и периферическую. Могут угнетать или стимулировать передачу нервного возбуждения в различных отделах (центральной) нервной системы, понижать или повышать чувствительность нервных окончаний в периферических нервах, воздействовать на разные типы рецепторов синапсов.

Виды психоактивных веществ (ПАВ)

По происхождению психоактивные вещества и наркотики делятся на растительные, полусинтетические (синтезируемые на основе растительного сырья) и синтетические, также делят по способу действия на организм. Не все психоактивные вещества являются наркотиками, но все наркотики являются психоактивными веществами. Разделение психоактивных веществ может также проводиться как по их химическому строению, так и по действию, которое они оказывают на поведение человека, и которое можно субъективно ощутить. Существуют также комбинированные классификации.

Психоактивные вещества растительного происхождения легальные в РБ:

· Атропин (из дурмана, красавки);

· Кофеин (из листьев чая, листьев мате, гуараны, зёрен кофе, орехов колы);

· Миристицин (из мускатного ореха);

· Муксимол и мускарин (из мухоморов);

· Никотин (в махорке, табаке);

· Теофиллин (в чае, мате, какао);

· Туйон (в абсенте)

· Этанол (в алкогольных напитках)

· Эвгенол (эугенол) – из мускатного ореха, корицы);

Психоактивные вещества растительного происхождения нелегальные в РБ:

· Дельта-9-Тетрагидроканнабинол (из конопли);

· ДМТ (диметилтриптамин) (из растений Mimosa hostilis, Psychotria viridis и др.);

· Каваин (из перца опьяняющего);

· Кодеин (из мака);

· Кокаин (из коки);

· ЛСД (вырабатывается на основе грибков спорынья)

· ЛСА (из семян ипомеи, из ололиукви, малой гавайской древовидной розы);

· Мескалин (из кактусов Lophophora williamsii, Echinopsis pachanoi);

· Морфин (из мака);

· Псилоцибин (из грибов вида Psilocybe cubensis, Psilocybe semilanceata и др.);

· Сальвинорин-А (из шалфея предсказателей);

Информацию о большинстве из выше перечисленных растений и веществ я использовал при написании этой курсовой работы.

Классификация ПАВ по А. Дубову:

Психоактивные вещества

├Стимулирующие ЦНС

│ ├Психомоторные

│ │ ├Пурины

│ │ │ ├Кофеин

│ │ │ ├Теофиллин

│ │ │ └Теобромин

│ │ ├Фенизопропиламины

│ │ │ ├Амфетамин

│ │ │ ├Метамфетамин

│ │ │ └Сиднокарб

│ │ ├Кокаин

│ │ └Никотин

│ ├Антидепрессанты

│ └Ноотропы

├Гиперстимуляторы (психоделики)

│ ├Эмпатогены

│ ├Фенэтиламины

│ └Индольные

│ ├Бета-карболины

│ │ ├Гармин

│ │ └Гармалин

│ ├Триптамины

│ │ ├DMT (диметилтриптамин)

│ │ ├5-MeO-DMT (5-метокси-диметилтриптамин)

│ │ └Псилоцибин

│ └Лизергиновые

├Каннабис (марихуана)

│ └Гашиш

├Депрессанты

│ ├Снотворные препараты

│ │ ├Барбитураты

│ │ └Бензодиазепины

│ ├Средства для ингаляционного наркоза

│ │ └Растворитель и клей

│ ├Седативные препараты

│ ├Транквилизаторы

│ └Этиловый спирт

├Диссоциативы

│ ├Анестетики

│ │ ├Кетамин

│ │ └DXM (декстрометорфан)

│ └Холинолитики

│ ├Дурман

│ ├Циклодол

│ └Тарен

├Полусинтетические

│ └Героин

├Органические

│ ├Кодеин

│ └Морфин

└Синтетические

├Фентанил

├Метадон

└Промедол

Глава 2. Характеристика растений, содержащих психоактивные

вещества

2.1 Белена чёрная

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Паслёноцветные

Семейство: Паслёновые

Род: Белена

Белена́ чёрная (лат. Hyoscýamusníger) – двулетнее травянистое растение рода Белена из семейства Паслёновые , первоначально произраставшее в Евразии , а затем распространившееся повсеместно.

Ботаническое описание:

Растение высотой до 50-90 см с неприятным запахом, покрытое мягким клейким пушком. В первый год даёт только розетку эллиптических мягких листьев на длинных черешках, прямостоячие толстые ветвистые стебли вырастают на второй год. Корень стержневой, ветвистый.

Нижние листья с черешками, выемчато-перисто-лопастные, стеблевые – сидячие, полустеблеобъемлющие, яйцевидно-ланцетные, по краю выемчато-крупнозубчатые.

Цветки собраны на верхушке стебля, образуют облиственный завиток. После цветения завиток сильно удлиняется. Чашечка цветка кувшинчатая, с пятью широкими и острыми треугольными зубцами. Венчик воронкообразный, грязно-жёлтый, с фиолетовыми жилками. Зев цветка чёрно-фиолетовый, отсюда название – чёрная. Цветёт в Европейской части России с июня по сентябрь.

Плод – двугнёздная коробочка кувшинчатой формы, открывающаяся наверху крышечкой. Семена многочисленные (до 500 в каждой коробочке), тёмно-коричневые или буро-серые. Плоды в Европейской части России созревают в июне.

Все части растения ядовиты .

Распространение и экология:

Естественный ареал очень велик, включает север Африки (от Алжира до Туниса), умеренную и тропическую зоны Азии (Малая Азия, Средняя Азия, Передняя Азия, Закавказье, Китай, Индийский субконтинент), почти всю Европу (от южной Швеции до Корсики).

Растение занесено и одичало в Северной Америке и Австралии.

В России и сопредельных странах белена чёрная распространена главным образом в средней и южной полосе Европейской части, в Западной Сибири, на Украине, в Белоруссии и Прибалтике.

Относится к рудеральным сорнякам, растёт на заброшенных местах, около дорог, около жилья, по залежам и полям.

Атропин

Атропи́н (лат. Atropinum) – антихолинергическое (М – холиноблокатор) средство. Химически представляет собой тропиновый эфир d, l-троповой кислоты. Синоним: Atropinum sulfuricum.

Физико-химические свойства:

Белый кристаллический или зернистый порошок без запаха. Легко растворим в воде и спирте. Растворы имеют нейтральную реакцию; для стабилизации инъекционных растворов добавляют раствор хлористоводородной кислоты рН 3,0–4,5, стерилизуют при +100 °C в течение 30 мин.

Атропин оптически неактивен: состоит из активного левовращающего и малоактивного правовращающего изомеров. Левовращающий изомер носит название гиосциамина и примерно в 2 раза активнее атропина. Естественным алкалоидом содержащимся в растениях, является гиосциамин; при химическом выделении алкалоида он в основном превращается в рацемическую форму – атропин.

Медицинское применение:

В медицинской практике применяют атропина сульфат (Atropini sulfas).

Влияние на организм:

По современным представлениям, атропин является экзогенным лигандом антагонистом холинорецепторов. Способность атропина связываться с холинорецепторами объясняется наличием в его структуре фрагмента, роднящего его с молекулой эндогенного лиганда – ацетилхолина.

Основной фармакологической особенностью атропина является его способность блокировать м-холинорецепторы; он действует также (хотя значительно слабее) на н-холинорецепторы. Атропин относится, таким образом, к неизбирательным блокаторам м-холинорецепторов.

Блокируя м-холинорецепторы, он делает их нечувствительными к ацетилхолину, образующемуся в области окончаний постганглионарных парасимпатических (холинергических) нервов. Эффекты действия атропина противоположны поэтому эффектам, наблюдающимся при возбуждении парасимпатических нервов.

Введение атропина в организм сопровождается уменьшением секреции слюнных, желудочных, бронхиальных, потовых желёз (последние получают парасимпатическую холинергическую иннервацию), поджелудочной железы, учащением сердечных сокращений (вследствие уменьшения тормозящего действия на сердце блуждающего нерва), понижением тонуса гладкомышечных органов (бронхи, органы брюшной полости и др.). Действие атропина выражено сильнее при повышенном тонусе блуждающего нерва.

Под влиянием атропина происходит сильное расширение зрачков. Мидриатический эффект зависит от расслабления волокон круговой мышцы радужной оболочки, которая иннервируется парасимпатическими волокнами. Одновременно с расширением зрачка в связи с нарушением оттока жидкости из камер возможно повышение внутриглазного давления. Расслабление ресничной мышцы цилиарного тела ведёт к параличу аккомодации.

Атропин проникает через гематоэнцефалический барьер и оказывает сложное влияние на ЦНС. Он оказывает центральное холинолитическое действие и вызывает у больных паркинсонизмом уменьшение дрожания и мышечного напряжения. Он, однако, недостаточно эффективен; вместе с тем его сильное влияние на периферические м-холинорецепторы приводит к ряду осложнений (сухость во рту, сердцебиение и др.), затрудняющих его длительное применение для этих целей. В больших дозах атропин стимулирует кору головного мозга и может вызвать двигательное и психическое возбуждение, сильное беспокойство, судороги, галлюцинаторные явления. В терапевтических дозах атропин возбуждает дыхание; большие дозы могут, однако, вызвать паралич дыхания.

Применение:

Применяют атропин при язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, пилороспазме, холецистите, желчнокаменной болезни, при спазмах кишечника и мочевых путей, бронхиальной астме, для уменьшения секреции слюнных, желудочных и бронхиальных желез, при брадикардии, развившейся в результате повышения тонуса блуждающего нерва.

При болях, связанных со спазмами гладкой мускулатуры, атропин часто вводят вместе с анальгезирующими средствами (анальгин, промедол, морфин и др.).

В анестезиологической практике атропин применяют перед наркозом и операцией и во время операции для предупреждения бронхиоло- и ларингоспазма, ограничения секреции слюнных и бронхиальных желез и уменьшения других рефлекторных реакций и побочных явлений, связанных с возбуждением блуждающего нерва.

Применяют также атропин для рентгенологического исследования желудочно-кишечного тракта при необходимости уменьшить тонус и двигательную активность желудка и кишечника.

В связи со способностью уменьшать секрецию потовых желез атропин употребляют иногда при повышенной потливости.

Атропин является эффективным антидотом при отравлениях холиномиметическими и антихолинэстеразными веществами, в том числе ФОС.

Психиатрия:

В связи с влиянием оказываемым атропином на холинергические системы мозга, было предложено использовать его в психиатрической практике для лечения психозов (аффективных, паранойяльных, кататонических и других состояний). Так называемая атропинокоматозная терапия предусматривает применение больших доз атропина.

Атропиновая кома сопровождается резко выраженными неврологическими и соматическими расстройствами, что требует исключительно большой осторожности при этом методе лечения. В связи с нерешённостью вопроса о степени эффективности атропино-коматозной терапии и побочными эффектами метод имеет крайне ограниченное применение.

2.2 Кокаиновый куст

психотропный галлюциноген алкалоид

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Мальпигиецветные

Семейство: Эритроксиловые

Род: Эритроксилум

Вид: Кокаиновый куст

Кокаиновый куст, или Кока (лат. Erythroxylum coca , от слова на языке кечуа «kuka») – вид кустарниковых растений из рода Эритроксилум семейства Эритроксиловые (Erythroxylaceae). Родина – северо-запад Южной Америки, однако растение сейчас искусственно культивируют также в Африке, Индии и на острове Ява. Кока играет существенную роль в культурных традициях населения Анд. В последнее столетие кока приобрела широкую известность как сырьё для изготовления кокаина – наркотика из класса стимуляторов.

Ботаническое описание:

Куст коки похож на терновник. Высота растения 2−3 м. Ветви прямые, листья тонкие, зелёного цвета, по форме овальные, сужающиеся в оконечности.

Цветы коки маленькие, расположенные в небольших группах на коротких стеблях, венчик составлен из пяти жёлто-белых лепестков, пыльники сердцевидные, гинецей состоит из трех плодолистиков. Цветы созревают в красные ягоды.

Разновидности и классификация:

Известно несколько разновидностей коки:

· Erythroxylum coca var. ipadu Plowman, 1979

· Erythroxylum coca var. novo-granatense D.Morris, 1889

· Erythroxylum coca var. spruceanum Burck, 1890

· Вариант Erythroxylum coca Lam. var. ipadu Plowman почтинеотличимотобычнойкоки (Erythroxylum coca Lam. var. coca).

Кокаин

Кокаин – химическое соединение, один из представителей ряда тропановых алкалоидов, наркотик, производимый из листьев растения коки (лат. Erythroxylon coca), распространённого в Южной Америке.

Длительное время употреблялся коренным населением Южной Америки, в середине XIX века распространился в Европе. Изначально применялся в медицинских целях, к началу XX века почти полностью вытеснен из медицинской практики более совершенными препаратами.

Кокаин является вторым, после опиатов, «проблемным наркотиком». В связи с географической близостью районов культивирования куста коки и производства химически чистого кокаина, употребление данного вещества преимущественно распространено в Северной и Южной Америке, на долю которых приходится 70% мирового потребления кокаина, на долю Западной Европы – 22%. В России данный наркотический препарат употребляется значительно реже из-за высокой цены

Имеет множество сленговых названий: джанкой, кокс, марафет,кокос, дорогой, номер 1, белая лошадь кока, снег, орт, корс, си, орех, чарли, белый, коля, кекс, николайи т. п.

Механизм действия:

Кокаин действует на 3 принципиально значимые для нервной деятельности нейромедиаторные системы: дофаминовую, норадреналиновую, серотониновую. Cвязывая транспортеры моноаминов, кокаин нарушает обратный нейрональный захват нейромедиаторов пресинаптической мембраной. В результате нейромедиатор остаётся в синаптической щели и с каждым прохождением нервного импульса концентрация его растёт, что приводит к усилению воздействия на соответствующие рецепторы постсинаптической мембраны. Одновременно с этим истощается запас нейромедиатора в депо пресинаптической мембраны, особенно ярко наблюдается этот эффект при неоднократном употреблении кокаина. С каждым нервным импульсом выделяется все меньше нейромедиаторов и компенсаторно возрастает плотность рецепторов к данному катехоламину на постсинаптической мембране, данное явление особенно характерно для дофаминовых рецепторов.

Вызываемые кокаином эйфория и психическая зависимость связаны главным образом с блокированием дофаминового транспортера (англ. Dopamine transporter) (DAT) в центральной нервной системе. Нарушение обмена норадреналина проявляется преимущественно в симпатической нервной системе, оказывая влияние на органы, где количество норадреналиновых рецепторов наибольшее. Влияние кокаина на систему серотонинового обмена при однократном введении приводит к повышению концентрации серотонина в синаптической щели и, как следствие, – к развитию центральных эффектов, характерных для кокаина.

У лабораторных животных после однократного введения кокаина плотность дофаминовых рецепторов на постсинаптической мембране возрастала в среднем на 37%, при повторном введении плотность рецепторов продолжала увеличиваться. В связи с постепенным нарастанием тяжести нарушения обмена дофамина при употреблении кокаина могут развиваться специфические психозы, по клиническому течению напоминающие шизофрению.

Местноанестезирующее действие кокаина связано с блокированием потенциал-зависимых натриевых каналов периферической нервной системы. Для проявления этого эффекта в центральной нервной системе требуется большая доза препарата, близкая к летальной.

Центральные эффекты:

· Обусловлены влиянием на обмен нейромедиаторов в головном мозге. К ним относятся.

· Эмоциональный подъем, эйфория;

· Ощущение прилива энергии;

· Усиление умственной активности;

· Снижение потребности во сне (удлинение периода бодрствования);

· Снижение аппетита;

· Повышение физической выносливости.

Медицинское применение:

Началом медицинского применения кокаина можно считать 1859 год, когда Нимман впервые выделил кокаин из листьев коки. Новое вещество заинтересовало медицинскую среду того времени. Исследовались обезболивающие и стимулирующие эффекты кокаина. Зигмунд Фрейд рекомендовал в своих работах кокаин для лечения депрессии. Карл Коллер впервые использовал 1%-ный раствор кокаина в офтальмологической практике с целью расширения зрачка и местной анестезии.

В 1884 году после доклада Коллера о местно-анестезирующих свойствах кокаина, он стал применяться для местной анестезии в хирургической практике. Важнейшие работы в данной области выполнил хирург Карл Людвиг Шлейх. Кокаин был первым препаратом, позволяющим местную анестезию. С целью обезболивания кокаин также начал применяться в стоматологии. Однако к началу XX века интерес хирургов к кокаину ослабевал по мере выявления его недостатков. Когда в 1911 году был синтезирован новокаин, кокаин оказался постепенно вытеснен из хирургической практики. До 20-х годов XX века кокаин продавался также в виде капель от насморка. После утверждения Лигой Наций в 1920 году Конвенции 1912 года об ограничении распространения наркотиков, законные продажи препаратов содержащих кокаин были существенно ограничены.

В настоящее время в медицине кокаин практически не используется, существуют единичные работы, посвящённые его использованию в хирургии глаза и офтальмологии, но описанные в них методики не получили широкого распространения в связи с проблемами приобретения медицинских препаратов кокаина и существованием не менее эффективных препаратов, не вызывающих наркотической зависимости.

2.3 Конопля

Царство: Растения

Отдел: Цветковые растения

Класс: Двудольные

Порядок: Розоцветные

Семейство: Коноплевые

Род: Конопля

Конопля́ (лат. Cánnabis) – род однолетних лубоволокнистых растений семейства Коноплёвые. Ранее, по мере изменения классификации, коноплю относили к шелковичным, тутовым и крапивным. Включает в себя один полиморфный вид – Cannabis sativa L. (Конопля посевная), ранее разделявшийся на несколько видов:

CannabisindicaLam. – Конопля индийская [≡Cannabissativasubsp. indica]

CannabisruderalisJanisch. – Конопля сорная [=Cannabissativasubsp. sativa]

К наркотическим веществам из конопли также часто применяется транслитерация с латинского названия – канна́бис (с ударением на втором слоге).

Согласно современной классификации, род Конопля включает в себя один вид с двумя подвидами:

· Cannabis sativa subsp. sativa – Конопляпосевная

· Cannabis sativa subsp. indica (Lam.) E.Small & Cronquist – Конопляиндийская

Ранее выделялся третий вид – Конопля сорная (Cannabis ruderalis Janisch.), но сейчас эта комбинация не имеет самостоятельно ранга и является синонимом Cannabis sativa subsp. sativa.

Охранный статус вида – наименьший риск (LC).

Матерка

Матерка, женское растение конопли. Отличается от мужского растения (см. ниже посконь) формой соцветий (короткий сложный колос), более низким ростом, более густой листвой и более поздними (на 40–50 дней) сроками созревания. Волокно матерки мягче и эластичнее, но несколько менее прочно, чем посконное. Психотропные продукты из матерки содержат значительно больше ТГК и считаются более ценными.

Отличить матерку от поскони можно ещё до начала цветения по чашечковидным цветочным почкам с маленькими усиками (зачаточными пестиками). У мужских цветочных почек форма ромбовидная, а усики отсутствуют.

Посконь (также замашка, дерганец), мужское растение конопли. Отличается от женского (см. Матерка) формой соцветий (метёлка), более высоким ростом и тонким стеблем, менее густой листвой и более ранними (на 40–50 дней) сроками созревания. Отличить посконь от матерки можно ещё до начала цветения по ромбовидной форме почки и отсутствию «усиков» (зачаточных пестиков).

Поскольку посконь поднимается раньше матерки и затеняет её, мешая расти, её принято удалять в самом начале цветения. Механизировать этот процесс до сих пор не удалось, поэтому современные коноплеводы избегают сеять двуполые сорта конопли, предпочитая однодомные и феминизированные.

Тетрагидроканнабинол

Тетрагидроканнабинол, ТГК (сокр.),THC (сокр. от англ. tetrahydrocannabinol), Δ9-THC, Δ9-тетрагидроканнабинол (дельта-9-тетрагидроканнабинол), дронабинол (мед.)), один из основных каннабиноидов, является ароматическим терпеноидом. Содержится в соцветиях и листьях конопли, частично в виде изомера дельта-8-ТГК, частично в виде бутилового и пропилового аналогов (см. ТГВ) и тетрогидроканнабинолевой кислоты. Достигает максимальной концентрации в период цветения; после сброса пыльцы (у поскони) или оплодотворения (у матерки) постепенно преобразуется в каннабинол. Содержание ТГК в марихуане колеблется от 0,01 до 24%, в гашише – от 10 до 50%.

Медицинское:

ТГК – первый (и на сегодняшний день единственный) каннабиноид, разрешённый для медицинского применения. Препараты, содержащие синтетический ТГК (маринол и его аналоги), используются в США, Канаде и Западной Европе для купирования побочных эффектов химиотерапии при раке и для борьбы с синдромом потери веса при СПИДе. Последние исследования свидетельствуют о том, что данный препарат также может быть эффективен при глаукоме, синдроме Туретта, фантомных болях, нейропатической боли и некоторых других заболеваниях, не поддающихся излечению с помощью иных лекарственных средств.

Психотропное:

Однако изучение медицинских свойств ТГК во многом сдерживается тем, что данный каннабиноид обладает сильным психотропным действием и является главным психоделическим агентом препаратов конопли. В чистом виде он может вызывать ряд неприятных побочных эффектов (головокружение, онейроидные галлюцинации, беспричинную тревогу и страх). В натуральных препаратах негативные эффекты ТГК блокируются другими каннабиноидами, в связи с чем их приём часто доставляет больному удовольствие и рождает эйфорию. С точки зрения современной медицины, это крайне нежелательно, поскольку может послужить причиной для злоупотребления препаратом.

2.4 Кофейное дерево

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Горечавкоцветные

Семейство: Мареновые

Род: Кофе

· Кофейное дерево аравийское (Coffea arabica)

· Coffea benghalensis

· Coffea bonnieri

· Кофе конголезский (Coffea canephora)

· Кофезаирский (Coffea congensis)

· Coffea excelsa

· Coffea gallienii

· Кофейное дерево либерийское (Coffealiberica)

· Coffea mogeneti

· Кофейное дерево конголезское (Coffearobusta)

· Coffea stenophylla

Кофе́йное де́рево, или Кофе (лат. Coffea) – род вечнозелёных растений семейства Мареновые. Большинство видов – небольшие деревья высотой до 4 метров.

Насчитывается более 90 видов кофейного дерева . Далеко не все из них способны давать те самые зёрна, из которых приготавливается известный напиток кофе. В этом смысле представляют интерес лишь два вида: аравийское и конголезское кофейные деревья, из плодов которых соответственно получаются сорта арабика и робуста. Зёрна арабики крупнее, да и само дерево выше.

Зрелый плод кофе представляет собой красную ягоду, по внешнему виду чем-то напоминающую вишню. А под мякотью расположены бобы (с научной точки зрения название неправильно), цвет которых до обработки либо желтовато-серый, либо сине-зелёный. Обычно кофейный плод содержит два боба. В просторечье эти бобы называют кофейным зерном.

Кофеин

Кофеи́н – алкалоид (пурин №7 – caffeine), содержащийся в таких растениях, как кофейное дерево, чай (кофеин, содержащийся в чае или экстрагированный из него, иногда называют теин), мате (кофеин, содержащийся в мате или экстрагированный из него, иногда называют матеин), гуарана, кола, и некоторых других. Также производится синтетически. Содержится в различных напитках, в малых дозах оказывает стимулирующее воздействие на нервную систему.

Физические свойства :

Белые шелковистые игольчатые кристаллы или белый кристаллический порошок горьковатого вкуса, без запаха. Плохо растворим в воде (1:60), легко – в горячей (1:2), трудно растворим в спирте (1:50). Растворы имеют нейтральную реакцию; стерилизуют при +100 °C в течение 30 мин. Т пл. 234°C.

Фармакологические свойства:

Физиологические особенности действия кофеина на ЦНС были изучены И.П. Павловым и его сотрудниками, показавшими, что кофеин усиливает и регулирует процессы возбуждения в коре головного мозга; в соответствующих дозах он усиливает положительные условные рефлексы и повышает двигательную активность. Стимулирующее действие приводит к повышению умственной и физической работоспособности, уменьшению усталости и сонливости. Большие дозы могут, однако, привести к истощению нервных клеток. Действие кофеина (как и других психостимулирующих средств) в значительной степени зависит от типа высшей нервной деятельности; дозирование кофеина должно поэтому производиться с учётом индивидуальных особенностей нервной деятельности. Кофеин ослабляет действие снотворных и наркотических средств, повышает рефлекторную возбудимость спинного мозга, возбуждает дыхательный и сосудодвигательный центры. Сердечная деятельность под влиянием кофеина усиливается, сокращения миокарда становятся более интенсивными и учащаются. При коллаптоидных и шоковых состояниях артериальное давление под влиянием кофеина повышается, при нормальном артериальном давлении существенных изменений не наблюдается, так как одновременно с возбуждением сосудодвигательного центра и сердца под влиянием кофеина расширяются кровеносные сосуды скелетных мышц и других областей тела (сосуды головного мозга, сердца, почек), однако сосуды органов брюшной полости (кроме почек) сужаются. Диурез под влиянием кофеина несколько усиливается, главным образом в связи с уменьшением реабсорбции электролитов в почечных канальцах.

Кофеин понижает агрегацию тромбоцитов.

Под влиянием кофеина происходит стимуляция секреторной деятельности желудка.

По современным данным, в механизме действия кофеина существенную роль играет его угнетающее влияние на фермент фосфодиэстеразу, что ведёт к внутриклеточному накоплению циклического аденозинмонофосфата (АМФ). Циклический АМФ рассматривается как медиаторное вещество (вторичный медиатор), при помощи которого осуществляются физиологические эффекты различных биогенных лекарственных веществ. Под влиянием циклического АМФ усиливаются процессы гликогенолиза, стимулируются метаболические процессы в разных органах и тканях, в том числе в мышечной ткани и в ЦНС. Полагают, что стимуляция кофеином желудочной секреции тоже связана с увеличением содержания циклического АМФ в слизистой оболочке желудка (см. также Теофиллин, Циметидин).

В нейрохимическом механизме стимулирующего действия кофеина важную роль играет его способность связываться со специфическими («пуриновыми», или аденозиновыми) рецепторами мозга, эндогенным лигандом для которых является пуриновый нуклеозид – аденозин. Структурное сходство молекулы кофеина и аденозина способствует этому. Поскольку аденозин рассматривается как фактор, уменьшающий процессы возбуждения в мозге, замещение его кофеином приводит к стимулирующему эффекту. При длительном применении кофеина возможно образование в клетках мозга новых аденозиновых рецепторов и действие кофеина постепенно уменьшается. Вместе с тем при внезапном прекращении введения кофеина, аденозин занимает все доступные рецепторы, что может привести к усилению торможения с явлениями утомления, сонливости, депрессии и др.

2.5 Мак

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Лютикоцветные

Семейство: Маковые

Мак (лат. Papáver) – род травянистых растений семейства Маковые (Papaveraceae).

Описание:

Листья перисто-рассечённые или перисто-раздельные.

Цветки крупные одиночные, как правило, красного цвета (реже встречаются белые или жёлтые), на длинных цветоносах. Цветки опыляются насекомыми, у некоторых видов возможно самоопыление.

Плод – коробочка.

Распространение и экология:

Мак встречается в умеренной, субтропической и реже в холодной зонах.

В России и ближнем зарубежье насчитывается около 75 видов, преимущественно на Кавказе и в Средней Азии.

Наиболее распространённые виды – Мак самосейка (Papaver rhoeas L.), растущий как сорняк на полях и при дорогах, и Мак восточный (Papaver orientale L.) – в лесном и субальпийских поясах гор южной части Закавказья.

Значение и применение

Во многих странах на протяжении тысячелетий культивируют Мак снотворный, или опийный (Papaver somniferum L.). Из его незрелых коробочек получают опиум – загустевший млечный сок, служащий для изготовления медицинских препаратов (папаверин и др.) и наркотиков. Из семян этого растения изготовляют техническое масло. Мак снотворный возделывают главным образом в Китае, Индии, Малой Азии, Средней Азии, Афганистане. Также семена мака используются в кондитерских изделиях.

Запрет выращивания

В России с 2004 года запрещено возделывать «Опийный мак (растение вида Papaver somniferum L.) и другие виды мака рода Papaver, содержащие наркотические вещества». (Статья УК 231 и постановление).

Кодеин

По характеру действия кодеин близок к морфину, но болеутоляющие свойства выражены слабее; сильно выражена способность уменьшать возбудимость кашлевого центра. В меньшей степени, чем морфин, угнетает дыхание. Меньше тормозит также деятельность желудочно-кишечного тракта. На некоторых людей оказывает наоборот, возбуждающее действие, с сильно выраженной бессонницей.

При применении высоких доз подобно другим опиатам может вызывать эйфорию. Нередко при приёме большого количества таблеток некоторых кодеиносодержащих лекарств возможно серьёзное отравление.

В связи с тем, что при регулярном применении кодеина наблюдается явление привыкания (подобное привыканию к героину и другим препаратам группы опиатов), он отпускается с такими же ограничениями, как и другие наркотические анальгетики.

В высоких дозах (0,1-0,2 г) вызывает возбуждение, тошноту, чувство «тяжелой головы», но, в отличие от морфина и опия, не оказывает снотворного эффекта. Имеет в 40 раз менее выраженную, чем у героина, афинность к мю-опиоидным рецепторам, основной эффект достигается за счёт диметилирования в морфин с помощью CYP450 2D6, (10%), остальное метаболизируется в норкодеин.

Поскольку кодеин входит в состав многих лекарственных препаратов, человек может даже не подозревать о своем пристрастии, считая, что ему для нормального самочувствия необходимо «любимое» лекарство, в то время как на самом деле у него уже развилась наркотическая зависимость.

Кодеин входит в Список II Перечня наркотических средств, психотропных веществ и их прекурсоров, подлежащих контролю в Российской Федерации.

Фармакологическое действие

Противокашлевое средство центрального действия; алкалоид фенантренового ряда. Агонист опиатных рецепторов, уменьшает возбудимость кашлевого центра. Центральный противокашлевой эффект связан с подавлением кашлевого центра. Анальгетическая активность обусловлена возбуждением опиатных рецепторов в различных отделах центральной нервной системы и периферических тканях, приводящим к стимуляции антиноцицептивной системы и изменению эмоционального восприятия боли. В меньшей степени, чем морфин, угнетает дыхание, реже вызывает миоз, тошноту, рвоту и запоры (активация опиоидных рецепторов в кишечнике вызывает расслабление гладких мышц, снижение перистальтики и спазм всех сфинктеров). Анальгетический эффект развивается через 10-45 мин после внутримышечного и подкожного введения и через 30-60 мин после перорального введения. Максимальный эффект достигается через 30-60 мин после внутримышечного введения и через 1-2 ч после перорального. Продолжительность анальгезии – 4 ч, блокады кашлевого рефлекса – 4-6 ч.

Физические свойства:

Основание кодеина – бесцветные кристаллы или белый кристаллический порошок без запаха, горького вкуса. На воздухе выветривается. Растворимость в воде: 1:120 при 25 градусах; 1:60 при 80 градусах и 1:17 при 100 градусах. В спирте 1:9,5. Плохо растворимо в диэтиловом эфире (1:50). Лучше всего растворяется в хлороформе (1:0,5 по другим источникам 1:1), который часто используется для экстрагирования последнего из кодеинсодержащих субстратов, растворимость в бензоле – 1:10. Практически не растворяется в петролейном эфире и растворах щелочей, кроме аммиака. Водный и спиртовой растворы имеют щелочную реакцию. Из влажного диэтилового эфира кодеин кристаллизуется в виде моногидрата (C18H21NO3 H2O) с температурой плавления 155 °C.

2.6 Мускатный орех

Царство: Растения

Отдел: Цветковые растения

Класс: Двудольные

Порядок: Магнолиецветные

Семейство: Мускатниковые

Род: Мускатник

Мускатный орех, или Мускатник, или Мускатное дерево, или Миристика (лат. Myristica) – род вечнозелёных двудомных деревьев семейства Мускатниковые. 100–120 видов в тропиках Старого Света.

Описание:

Цветки в кистевидных или зонтиковидных соцветиях. Плод костянкообразный. Дерево 9–12 метров высотой, с кожистыми листьями и светло-жёлтыми ароматными цветками. Плод длиной 6–9 см, жёлтый, с мясистым околоплодником, содержит крупное семя, снабжённое ветвистым красноватым мясистым присемянником (ариллусом). Родина – Молуккские острова: в культуре – в тропиках обоих полушарий.

Миристицин

Миристицин C11H12O3 – кристаллическое вещество с темп. плавл. 30°С, выделяемое из высших фракций мускатного эфирного масла. Температура кипения этого вещества при 10 мм 142° – 149°; уд. вес 1,150 при 25°. При окислении миристицин дает сначала альдегид, а затем кислоту. Кислота эта при нагревании с йодистым водородом переходит в галловую кислоту. Слабый ингибитор моноаминоксидазы.

В больших дозах обладает галлюциногенными свойствами.

2.7 Табак

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Паслёноцветные

Семейство: Паслёновые

Род: Табак

Таба́к (лат. Nicotiána) – род растений семейства Паслёновые (Solanaceae). Известно около 40 видов. Подразделяется на три подрода: Tabacum, Rustica (махорка) и Petunioides.

До XVI века табак произрастал только в Северной и Южной Америке.

В 1560 году появление табака при дворе Филиппа II, как декоративного растения.

Из Испании французский посол Жан Вильман Нико (отсюда никотин) привозит его в Париж, где нюхательный табак сразу входит в моду.

Курение табака распространяют англичане после 1565 года. За 150 лет табак распространился по Евразии и попал в Африку.

К 1600 году в американских колониях Испании появились коммерческие плантации табака. В 1612 году Джон Ролф собрал первый его урожай в английской колонии Джеймстаун (Виргиния). Менее, чем через 10 лет табак стал одной из главный статей виргинского экспорта и даже использовался колонистами в качестве своеобразной валюты при меновой торговле. В настоящее время табак выращивают во многих странах мира. Высушенные листья некоторых видов табака используют для курения.

Ботаническая и морфологическая характеристика: Семейство пасленовых. Род – табак, вид – настоящий, жёлтый (курительный). Корень до 2-х метров. Стебель прямой, округлый, разветвленный. Листья крупные, черешковые или сидячие, цельные, заостренные. Соцветие – метельчатое, щетковидное, цветы пятерного типа. Плод – коробочка многосемянная, при созревании растрескивается.

Семена овальные, темно-коричневые. Масса 1000 семян – 0.05-0.12 гр. Температура прорастания – 10-12 градусов. Оптимальная тем-ра – 25-30. Транспирационный коэффициент – 500-600.

Биологические особенности:

Температура прорастания – 7-8°, оптимальная температура – 20-25°. Влаголюбиво. Транспирационный коэффициент – 450–500. Растение длинного дня. Требовательно к почве. Масса 1000 семян – 25–35 г.

Виды:

N. plumbagifolia

N. rustica (махорка)

многодругихвидов.

Никотин

Никоти́н – алкалоид, наркотик, содержащийся в растениях семейства паслёновых (Solanaceae), преимущественно в табаке и, в меньших количествах, в томатах, картофеле, баклажанах, зелёных болгарских перцах. Никотиновые алкалоиды также присутствуют в листьях коки. Никотин составляет от 0,3 до 5% от массы табака в сухом виде, биосинтез никотина происходит в корнях, накапливание никотина – в листьях. Никотин – сильнодействующий нейротоксин, особенно действующий на насекомых; вследствие этого никотин раньше широко использовался как инсектицид, а в настоящее время в том же качестве продолжают использоваться производные никотина – такие, как, например, имидаклорпид.

В малых концентрациях (в средней сигарете содержится около 1 мг абсорбированного никотина) вещество действует возбуждающе на млекопитающих и является одним из основных факторов, отвечающих за формирование зависимости курения табака. По мнению Американской сердечной ассоциации «никотиновая зависимость исторически является одной из тех зависимостей, с которой труднее всего бороться». Существуют способы отказаться от курения.

Психотропное воздействие:

Никотиновое воздействие на настроение различно. Во-первых, вызывая выброс глюкозы из печени и адреналина (эпинефрина) из мозгового вещества надпочечника, он вызывает возбуждение. С субъективной точки зрения, по сообщениям курящих, это проявляется в расслаблении, спокойствии и живости. Также сообщается об умеренно эйфористическом состоянии. Уменьшение аппетита и увеличение метаболизма может в результате привести к снижению массы тела у некоторых курящих. Также это приводит к стимуляции рта без потребления пищи, а вкус табака может снизить аппетит.

В больших дозах:

Сильный яд . Вызывает паралич нервной системы (остановка дыхания, прекращение сердечной деятельности, смерть). Средняя летальная доза для человека: 0,5–1 мг/кг.

В микродозах действует возбуждающе. При многократном употреблении микродоз (табакокурении) вызывает физическую и психическую зависимости.

Никотин и никотиновая кислота:

Никотин легко окисляется до никотиновой кислоты, которая уже не яд, а витамин (Vitamin B3, PP-Faktor, Pellagra-Preventing-Faktor, Niacin). Однако в организме человека нет ферментов, необходимых для такого рода окисления. Поэтому даже хронические табакокурители, никотинозависимые люди могут одновременно страдать от недостатка витамина «никотиновая кислота».

2.8 Шалфей наркотический

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Ясноткоцветные

Семейство: Яснотковые

Подсемейство: Котовниковые

Триба: Мятные (Mentheae)

Род: Шалфей

Шалфе́й предсказа́телей, или Шалфей наркотический (лат. Sálviadivinórum) – вид растений из рода Шалфей, из листьев которого получают психоактивный галлюциноген диссоциативного свойства сальвинорин-A. В культуре известен под транслитерацией своего латинского названия «сальвия дивинорум».

Биологическое описание:

Salvia divinorum не имеет значительных отличий в строении от представителей своего рода. Корневищное, многолетнее, в начальный период – травянистое, а затем – полукустарниковое растение. Произрастая в субтропическом климате, при отсутствии заморозков растет в течение всего года.

Корень деревянистый, с густой системой ответвления.

Стебель восходящий простой или ветвистый, квадратного сечения, в естественных условиях достигает высоты 1,5–2 метров. В естественных условиях происходит вегетативное размножение черенками – фрагменты стебля при контакте с влажной землей укореняются и дают начало новым растениям.

Листья простые, цельные, овальной формы, могут достигать 20 см. Имеют изумрудно-зелёную окраску, покрыты короткими волосками. Край листа – округлозубчатый. Характер расположения листьев – супротивный.

Цветы сложно мутовчатые, с типичной для губоцветных формой, с белыми лепестками и пурпурными тычинками. На конце стебля собраны в колосовидные соцветия.

Плод – семянка. Отмечается низкая фертильность семян, некоторые авторы связывают это с предположением, что шалфей прорицателя является искусственно выведенным гибридом.

Распространение:

В природе Шалфей предсказателей встречается в достаточно небольшом ареале в горах Центральной Америки. Преимущественно данное растение произрастает в Мексике, в штате Оахака. Без значительных проблем может культивироваться по всему миру, в открытом грунте в тропическом и субтропическом климате в горных районах. В условиях искусственного климата может выращиваться по всему миру, неприхотлива в качестве комнатного растения, не требует специфических условий для успешного роста.

Известные на данный момент растения являются клонами достаточно небольшого количества штаммов. Из них наиболее распространены Wasson/Hofmann, и штамм Blosser ("вкусный"). Также встречаются и более поздние коммерческие штаммы, но все они обладают значительным генетическим сходством.

Условия развития:

Растение водолюбивое. Предпочитает частичную тень и хорошо увлажненную и дренированную почву.

Выращивание и размножение:

Как и любое другое растение, Salvia divinorum размножается двумя путями: семенами или черенками. Каждый из этих путей имеет свои определённые сложности.

При выращивании из семян соблюдают следующие моменты:

Семена должны до момента посадки в грунт храниться в плотно закрытом сухом контейнере, желательно в прохладном месте.

Семена высеиваются в грунт на глубину 2-3 мм, для простоты обработки высаживают их рядами с промежутком от 1 до 3 см между семенами.

Семена достаточно требовательны к качеству грунта, поэтому почву предварительно удобряют и подготавливают к посадке.

Семена находятся неглубоко в почве, и, для предотвращения вымывания их из грунта, при поливе используют пульверизатор или наливают воду в установленный снизу поддон.

Через 2-4 недели все жизнеспособные семена прорастают, первое время ростки хрупкие и растут довольно медленно, в это время они наиболее уязвимы и требуют тщательно ухода.

При выращивании Salvia divinorum из черенков имеются свои особенности. Так как при размножении черенками не происходит полового процесса, то все растения размноженные таким способом являются клоном материнского. Культивирование шалфея предсказателей из черенка намного более простой процесс чем выведение его из семян.

В этом процессе можно выделить следующие этапы:

Формирование черенка. Срезается часть растения (лист, черенок, веточка) и ставится в емкость с водой.

В течение в среднем 2-3 недель происходит формирование корневой системы.

При достижении длины корней 1-2 см производится пересадка в грунт.

При адекватном поливе и температуре, растение, как правило, хорошо укореняется, и начинает уверенный рост. Сальвия не переносит прямых солнечных лучей, но и глубокая тень негативно сказывается на её развитии. Оптимальным световым режимом является 3-4 часа хорошей освещенности рассеянным солнечным светом в сутки. Рекомендуемая температура 15-25 градусов Цельсия, влажность воздуха 50%. В остальном культивирование сальвии ничем принципиально не отличается от выращивания любого другого шалфея.

Сальвинорин А

Сальвинорин А – транс-неоклеродановый дитерпеноид, химическая формула C23H28O8. Является психоактивным веществом.

Содержится в растении под названием: Шалфей предсказателей (сальвия, лат. Salvia divinorum). Очень сильный галлюциноген. Действие обусловлено активированием каппа-опиоидных рецепторов. Попадает в организм человека при курении или жевании сальвии. Эффект длится от 2 до 10 минут при курении и от 15 минут до 2 часов при жевании. По некоторым данным, не вызывает ни физической, ни психологической зависимости.

Выделение:

Экстрагирование производится в темноте, так как сальвинорин А разрушается под действием солнечного света, с помощью этилового спирта или ацетона хорошей очистки. В воде сальвинорин А не растворяется.

С 31 декабря 2009 года в России Сальвинорин А входит в Список I Перечня наркотических средств, психотропных веществ и их прекурсоров, подлежащих контролю в Российской Федерации (оборот запрещён).

2.9 Хвойник

Отдел: Гнетовидные

Класс: Гнетовые

Порядок: Хвойниковые

Семейство: Хвойниковые

Род: Хвойник

Хво́йник, или эфе́дра (лат. Éphedra) – род кустарников класса Гнетовые, единственный род своего семейства Хво́йниковые, или Эфедровые (Ephedraceae) и своего порядка Хво́йниковые, или Эфедровые (Ephedrales).

Распространение:

Эти растения встречаются в районах с сухим климатом на большей части Северного полушария, включая Южную Европу, Северную Африку, юго-западную и центральную Азию, юго-западную Северную Америку, и, в Южном полушарии, Южную Америку на юг от Патагонии.

На юге европейской части России и в степях Западной Сибири встречается Хвойник двухколосковый (Ephedra distachya) L.

В межгорных котловинах и продольных долинах на Северном Кавказе и в Дагестане отмечен Хвойник рослый (Ephedra procera Fisch. & C.A.Mey.).

Применение:

Растения этого рода, прежде всего Ephedra sinica, однако также и некоторые другие, широко используются в традиционной медицине многих народов, например, для лечения астмы, сенной лихорадки и простуды. Медицинский эффект растения преимущественно вызывается высоким содержанием алкалоидов: эфедрина и псевдоэфедрина.

Эфедрин

Эфедрин (Ephedrinum) – алкалоид, содержащийся (наряду с псевдоэфедрином) в различных видах эфедры (Ephedra l.), семейства эфедровых (Ephedraceae), в том числе в Ephedra equisetina (эфедра хвощевая), растущей в горных районах Средней Азии и Западной Сибири, и Ephedra monosperma, растущей в Забайкалье.

Фармакологическое действие:

Симпатомиметик, стимулирует альфа- и бета-адренорецепторы. Действуя на варикозные утолщения эфферентных адренергических волокон, способствует выделению норадреналина в синаптическую щель. Кроме того, оказывает слабое стимулирующее влияние непосредственно на адренорецепторы. Вызывает вазоконстрикторное, бронходилатирующее и психостимулирующее действие. Повышает ОПСС и системное АД, увеличивает МОК, ЧСС и силу сердечных сокращений, улучшает AV проводимость; повышает тонус скелетных мышц, концентрацию глюкозы в крови; тормозит перистальтику кишечника, расширяет зрачок (не влияя на аккомодацию и внутриглазное давление). Стимулирует ЦНС, по психостимулирующему действию близок к фенамину. Тормозит активность МАО и катехоламино-О-метилтрансферазы. Оказывает стимулирующее влияние на альфа-адренорецепторы кровеносных сосудов в коже, вызывая сужение расширенных сосудов, снижая т.о. их повышенную проницаемость, приводящую к уменьшению отека при крапивнице. Начало терапевтического эффекта после приема внутрь – через 15-60 мин, продолжительность действия – 3-5 ч, при в/м введении 25-50 мг – 10-20 мин и 0.5-1 ч соответственно. При повторном введении с небольшим интервалом (в 10-30 мин) прессорное действие эфедрина быстро снижается (возникает тахифилаксия, связанная с прогрессирующим уменьшением запасов норадреналина в варикозных утолщениях).

2.10 Лофофора

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Гвоздичноцветные

Семейство: Кактусовые

Род: Лофофора

Лофофо́ра (лат. Lophophora, от греч. lopho(s) – «гребень, султан» и phora – «несущая») – род растений семейства Кактусовые.

Род Lophophora был описан уже в 1894 году (до этого времени употреблялось название Anhalonium), уточнён Бриттоном и Роузом в их монографии в 1922 г.

Среди специалистов-ботаников нет согласия о количестве видов, входящих в этот род – обычно признаются от 2 до 4–5 видов. Несомненно, это L. williamsii и L. diffusa. Некоторые ботаники добавляют к ним L. fricii, L. jourdaniana и др.

Это небольшие кактусы с шаровидными, несколько приплюснутыми гладкими стеблями 3 см высотой и около 5 см в диаметре, с бархатистым эпидермисом тусклого серого или голубовато-серого цвета. Корень массивный, реповидный. Рёбра (6–10) слегка выпуклые, очень широкие, особенно возле ареол, разделенные тонкими и чёткими бороздками. На ребрах имеются также поперечные канавки, образующие мягко очерченные бугорки. Крупные белоопушённые ареолы расположены редко и в верхней части стебля содержат пучки белой или серой шерсти. Колючки практически отсутствуют. Цветки белые, нежно-розовые, жёлтые, воронковидные, широко открытые, сидячие, появляются вблизи точки роста, до 2 см в диаметре. Плоды бледно-розовые, продолговатые, около 1 см длиной, содержат по несколько семян и появляются через 9–12 месяцев после цветения. Ареал – от США (Техас) до Мексики (северные штаты до Керетаро). Встречаются на склонах известковых гор под прикрытием низкорослых кустарников, на высоте 200–2000 м над уровнем моря.

Лофофоры – медленно растущие и очень выносливые в природных условиях кактусы. В культуре требуют солнечного расположения и умеренного полива в период вегетации. Зимой содержатся без увлажнения, при температуре 10–12°С. Землесмесь хорошо проницаемая, глинисто-дерновая, содержащая много песка, гравийной и мраморной крошки. рН 6–6,5. Размножаются семенами и вегетативным путем.

Лофофоры – растения с древней и интереснейшей историей. L. williamsii издавна известна у индейцев под названием «пейотль». Благодаря содержанию в мякоти стебля группы алкалоидов (мескалин и др.), оказывающих сильное воздействие на нервную систему человека, применялась при проведении культовых обрядов, а также хирургических операциях. Описание обрядов с использованием лофофоры имеется, в частности, в работах К. Кастанеды. В США штат Калифорния запрещено выращивание а равно и употребление сока лофофоры и курение высушенного кактуса еще в середине 70-х годов, так как употребление приводит к длительным цветным галлюцинациям и тягостному состоянию после употребления. В России с недавних пор выращивание лофофор запрещено законом, хотя до 2004 г. они имелись в свободной продаже в цветочных магазинах. Как показывает опыт, при комнатной культуре в условиях России обычно не удаётся добиться заметного содержания алкалоидов-галлюциногенов, к тому же кактусы растут крайне медленно. Поэтому данный запрет можно считать проявлением чрезмерного «административного усердия».

2.11 Эхинопсис

Царство: Растения

Отдел: Покрытосеменные

Класс: Двудольные

Порядок: Гвоздичноцветные

Семейство: Кактусовые

Триба: Трихоцереусовые

Род: Эхинопсис

Эхино́псис (лат. Echinópsis) – род растений семейства Кактусовые. Название происходит от греческих слов греч. έχίνος (эхинус) – ёж и όψις (опсис) – подобный, так как взрослое растение напоминает свернувшегося в клубок ежа с многочисленными колючками. Это название предложил Карл Линней в 1737 году.

Гибридные формы эхинопсисов, в основном, var. eyrisii, наряду с зигокактусом, являются самыми распространёнными комнатными растениями из семейства кактусов, как минимум, в странах СНГ.

Описание:

В молодом возрасте эхинопсисы имеют шаровидную форму, с годами несколько вытянутую или столбовидную. Стебель симметричный, с острыми рёбрами, гладкий, блестящий, от светло-зелёного до тёмно-зелёного цвета. Корневая система довольно мощная, неглубоко располагающаяся в горизонтальном направлении. Ареолы располагаются на одинаковом расстоянии друг от друга и несут жёсткие, в зависимости от вида, или очень короткие, или достигающие нескольких сантиметров колючки.

Цветки появляются сбоку из ареол в средней части стебля. Они воронковидной формы, до 15 см в диаметре, на длинной, до 30 см, волосистой трубке. Окраска цветков от белой до розово-фиолетовой. Количество цветков бывает различным, в зависимости от состояния и возраста растения. Старые экземпляры могут давать более 25 цветков одновременно. Цветение короткое, 1-3 дня, в зависимости от температуры воздуха. Плоды яйцевидные. Семена чёрные, гладкие, блестящие, до 0,2 см в диаметре.

Распространение:

Представители рода Эхинопсис распространены от Северной Боливии до Южной Аргентины, встречаются в Уругвае и Южной Бразилии. Растут в долинах и предгорьях Анд.

Мескалин

Мескалин – психоделик, энтеоген, алкалоид из группы фенилэтиламинов. Систематическое название – 2-(3,4,5-триметоксифенил)-этиламин. В небольших количествах содержится в кактусах рода Lophophora (Lophophora williamsii) и Trichocereus (Trichocereus pachanoi, Trichocereus peruviana), синтезируется искусственным путём из галловой кислоты. В большинстве стран производство и распространение мескалина запрещено законом (в том числе в России).

История:

О галлюциногенных свойствах некоторых кактусов издревле знали индейцы различных племен и употребляли эти растения во время религиозных церемоний.

Впервые мескалин был получен из кактуса пейот 23 ноября 1897 г. немецким химиком Артуром Хеффтером. Позднее, в 1919 году Эрнст Спаз впервые синтезировал мескалин химическим путем.

Кроме пейота, мескалин содержится также в кактусах Сан-Педро, которые более популярны, нежели пейот, так как вырастают быстрее последнего.

В мае 1953 года Олдос Хаксли впервые пробует мескалин в дозировке 400 мг и в 1954 году публикует эссе «Двери восприятия», описывающее его эксперимент.

В лабораторных условиях мескалин был синтезирован американским химиком русского происхождения Александром Шульгиным. Описание синтеза, влияние вещества на человека и рекомендуемые дозировки он опубликовал в своей книге PiHKAL.

Эффекты:

· Наркотические эффекты

· галлюцинации с открытыми глазами

· галлюцинации с закрытыми глазами

· изменение мыслительного процесса

· эйфория

· мистические переживания

· иррациональность мыслительного процесса

· заторможенность мыслительного процесса

· заторможенность действий

· Побочные эффекты

· головокружение

· диспептические расстройства (рвота)

· тахикардия

· расширение зрачка

· чувство жары или холода

· головная боль

· чувство тревоги

· сухость слизистых оболочек.

Глава 3. Характеристика грибов содержащих вещества

психотропного действия

3.1 Мухомор красный

Научная классификация

Царство: Грибы

Отдел: Базидиомицеты

Класс: Agaricomycetes

Порядок: Агариковые

Семейство: Аманитовые

Род: Мухомор

Подрод: Amanita

Вид: Мухомор красный

Мухомо́р кра́сный (лат. Amanita muscaria) – гриб рода Мухомор, или Аманита (лат. Amanita) порядка агариковых (лат. Agaricales).

Научные синонимы:

· Agaricus muscarius L. 1753 basionym

· Amanitaria muscaria (L.) E.-J. Gilbert 1941

· Venenarius muscarius (L.) Earle 1909

Во многих европейских языках название этого гриба происходит от старинного его способа применения – в качестве средства против мух (англ. fly agaric, нем. Fliegenpilz, фр. amanite tue-mouches), латинский видовой эпитет тоже происходит от слова «муха» (лат. musca). В славянских языках слово «мухомор» (польск. muchomor, болг. мухоморка, чеш. muchomůrka и др.) стало названием рода Amanita.

Вариации:

· Amanita muscaria var. formosa Pers. 1800

· Amanita muscaria var. alba Peck 1896

· Amanita muscaria var. aureola (Kalchbr.) Quél. 1886

· Amanita muscaria var. flavivolvata (Singer) Dav. T. Jenkins 1977

· Amanita muscaria var. fuligineoverrucosa Neville, Poumarat & B. Clément 2002

· Amanita muscaria var. guessowii Veselý 1933

· Amanita muscaria var. inzengae Neville & Poumarat 2002

· Amanita muscaria var. puella (Batsch) Pers. 1801

Описание:

Шляпка размером от 8 до 20 см. Форма её в начале полушаровидная, затем раскрывается до плоской. Кожица ярко-красная, различной густоты цвета, блестящая, усеяна белыми бородавчатыми хлопьями, по краям раскрытой шляпки бывает заметна штриховатость.

Мякоть белая, под кожицей светло-оранжевая или светло-жёлтая, без запаха, со сладковатым вкусом.

Пластинки шириной 0,8-1,2 см, белые или кремовые, частые, свободные, имеются многочисленные промежуточные пластиночки.

Ножка цилиндрическая, высотой 8-20 и диаметром 1-2,5 см, белая или желтоватая, с клубневидно-утолщённым основанием, у зрелых грибов полая.

Остатки покрывал. Хлопья на кожице шляпки ватные, белые, могут отпадать. Плёнчатое кольцо в верхней части ножки, свисающее, устойчивое, края часто неровные, верхняя поверхность иногда слегка рубчатая. Вольва приросшая, многослойная, очень хрупкая, имеет вид нескольких колец из беловатых бородавок возле основания ножки.

Споровый порошок беловатый, споры 9×6,5 мкм, эллипсоидальные, гладкие.

Изменчивость:

Цвет кожицы может быть различных оттенков от оранжево-красного до ярко-красного, с возрастом светлеет. У молодых грибов хлопья на шляпке отсутствуют редко, у старых могут смыться дождём. Пластинки иногда приобретают светло-жёлтый оттенок.

На северо-востоке Северной Америки распространена форма Amanita muscaria var. formosa с более светлой жёлтой или жёлто-оранжевой шляпкой.

Экология и распространение:

Микоризообразователь преимущественно с берёзой и елью. Растёт на кислых почвах, обычный гриб в лесах умеренного климата Северного полушария, в горах встречается до верхней границы леса. В России распространён повсеместно.

Сезон лето – осень.

Сходные виды:

Съедобные:

Цезарский гриб (Amanita caesarea) распространён почти исключительно в Южной Европе, отличается золотисто-жёлтой ножкой и пластинками, свободной мешковидной вольвой.

Ядовитые:

Мухомор королевский (Amanita regalis) отличается более тёмной, красно-коричневой шляпкой

Мускарин

Мускари́н (лат. Muscarinum) – алкалоид, содержащийся в грибах. Название происходит от латинского названия красного мухомора. В мухоморах содержание мускарина не превышает 0,02%.

Физические свойства

При комнатной температуре мускарина хлорид представляет собой бесцветные кристаллы, хорошо растворимые в воде. Температура плавления 179–180 °C (хлорид).

Воздействие на нервную систему:

Мускарин избирательно возбуждает холинергические рецепторы, расположенные на постсинаптических мембранах клеток различных органов у окончаний постганглионарных холинергических нервов. Именно поэтому такие рецепторы называют М-рецепторами, или мускариновыми рецепторами. Вещества, которые возбуждают такие рецепторы, называют мускариноподобными, или М-холиномиметиками, а вещества, подавляющие их активность – М-холиноблокаторами. Характерным представителем М-холиноблокаторов является атропин.

В отличие от ацеклидина и пилокарпина, мускарин не проникает через гематоэнцефалический барьер, поскольку является четвертичным амином.

Применение:

Мускарин не нашёл применения в медицинской практике. Он используется только в экспериментальных исследованиях при изучении строения и функции холинорецепторов и холинергических процессов.

Токсикологическое значение:

Amanita muscaria

Токсикологическое значение мускарина заключается прежде всего в отравлении грибами, содержащими его. Для таких отравлений характерен так называемый мускариновый синдром: саливация (повышенное слюноотделение), потоотделение, рвота, понос, брадикардия, лёгкое сужение зрачков. В тяжёлых случаях наступают коллапс, нарушения дыхания, отёк лёгких. Мускарин также получают синтетическим путём.

3.2 Псилоцибе

Царство: Грибы

Отдел: Базидомицеты

Класс: Agaricomycetes

Порядок: Agaricales

Семейство: Строфариевые

Род: Псилоцибе

Псилоцибе (лат. Psilocybe) – род грибов семейства Строфариевые.

Распространение и экология:

Виды рода Псилоцибе – космополиты и широко распространены почти на всех континентах. Грибы этого рода – сапрофиты. Они поселяются на почве, отмерших ветвях и стеблях растений, встречаются на опилках, некоторые растут на сфагновых болотах, торфе, навозе. Могут встречаться в лесу на лесном перегное. Характерная черта многих грибов – обитание на заболоченной почве. Поэтому они относятся к гелофитным видам.

Биологическое описание:

Шляпка сухая или водянистая, в зависимости от места обитания гриба. Она имеет красноватую, жёлтая или оливковую окраску.

Пластинки, прирастают к ножке или слабо нисходят по ней.

Покрывало едва заметно или совсем отсутствует. Ножка хрящеватая.

Споры буро-фиолетовые, эллипсоидальной или зерновидной формы.

Некоторые виды:

· Psilocybe cubensis. Наиболее распространенный вид.

· Psilocybe semilanceata – Псилоцибе полуланцетовидная. Вид распространёный в умеренных широтах.

· Psilocybe cyanescens – Псилоцибе синеющая. Произрастает на тихоокеанском побережье северо-запада Северной Америки. Обнаружен также в Западной Европе.

· Psilocybe azurescens. Произрастает в Орегоне.

· Psilocybe mexicana – Псилоцибе мексиканская. Произрастает в Мексике.

Химический состав:

Некоторые виды рода содержат алкалоиды псилоцибин и псилоцин, обладающие психоактивными свойствами и вызывающие изменённое состояние сознания.

Псилоцибин

Химическое соединение: ИЮПАК дигидрофосфат. Брутто-формула C12H17N2O4P. Мол. Масса 284.25 г/моль.

Псилоцибин (4-фосфорилокси-N,N-диметилтриптамин) – психоделик; фосфорилированное производное псилоцина; алкалоид из семейства триптаминов, содержащийся в грибах родов Psilocybe и многих других, однако последние также обычно содержат и другие ядовитые вещества.

Впервые выделен в чистом виде в 1958 году Альбертом Хофманном. Эффекты псилоцибина сравнимы с непродолжительным ЛСД-трипом с незначительными отличиями (в любительских кругах в действии псилоцибина субъективно отмечается повышенная по сравнению с ЛСД эмоциональность и бо́льшая «естественность» ощущений, а также, иногда, «сакральность» полученных переживаний). Действие псилоцибина продолжается приблизительно 4–7 часов.

Предположительно, псилоцин, образующийся в кишечнике при дефосфорилировании псилоцибина, действует на серотониновые рецепторы.

Кроме грибов из рода Псилоцибе вещество псилоцибин было найдено у видов грибов из родов панеолус (Panaeolus), строфария (Stropharia) Гимнопил (Gymnopilus), волоконница (Inocybe) и некоторых других.

Грибы Psilocybe mexicana традиционно употребляются мексиканскими индейцами. На территории России произрастает Psilocybe semilanceata.

3.3 Спорынья

Царство: Грибы

Отдел: Аскомицеты

Подотдел: Pezizomycotina

Класс: Сордариомицеты

Подкласс: Hypocreomycetidae

Порядок: Гипокрейные

Семейство: Спорыньёвые

Род: Спорынья

Этимология:

В русском языке слово спорынья происходит от древнерусского спорыня – «изобилие, избыток» (от «спор» – избыток, прибыль, урожай, ср. слова спорый, спелый); такое парадоксальное изменение значения, по мнению О. Н. Трубачёва, носило эвфемистический характер.

Цикл развития:

Весной образуется красноватый мицелий в виде ножек с головками, на которых находятся бутылевидные перитеции (плодовые тела), в них происходит гаметангиогамия (половой процесс, представляющий собой слияние гаметангиев – органов полового размножения). Образовавшаяся зигота сразу же вступает в мейоз, происходящий внутри аска (сумки), которая образовалась из членика мицелия, в котором находилась зигота. Летом образуются нитевидные аскоспоры «+» и «-», переносящиеся ветром или насекомыми на пестик цветущего злака, где прорастают в полость с завязью, в результате чего вместо зерна развивается мицелий гриба, соответственно «+» или «-», на котором развиваются конидиеносцы, а в них – конидии (споры бесполого размножения), при этом грибком выделяется сладкий сок – медвяная роса, привлекающая насекомых, которые разносят конидии на другие цветки злаков, где из тех образуется новый мицелий. После того как завязь истощилась на её месте возникает склероций – удлинённый рожок из плотно сросшихся гифов гриба (живые гифы находятся в сердцевине, окружённые толстостенными отмершими клетками), который при созревании злака попадает на почву, где и зимует, давая весной мицелий. Весь жизненный цикл спорыньи, кроме зиготы, проходит в гаплоидной фазе.

Расы Claviceps purpurea:

Существует 3 расы (подвида) Claviceps purpurea, фенотипически достаточно различающиеся.

G1 – на злаках лугов и полей;

G2 – на злаках лесов, в горах

G3 (C. purpurea var. spartinae).

ЛСД (ЛСД-25, LSD) – диэтиламид d-лизергиновой кислоты. Юридически классифицируется как наркотик. Как и большинство подобных психотропных веществ, ЛСД не вызывает физической зависимости. Риск возникновения психологической зависимости достаточно низок.

Химические названия: N,N-диэтиламид лизергиновой кислоты; N,N-диэтиллизергоиламид. Условные названия и шифры: LSD; LSD-25; Lysergide, Delysid. Химическая формула вещества: C20H25N3O. В русскоязычной медицинской литературе эпохи советского периода для обозначения LSD употребляются аббревиатуры ДЛК, ДЛК-25.

ЛСД чувствителен к воздействию кислорода, ультрафиолетового света и хлора (если речь идёт о растворе), но в темноте, при малой влажности и низкой температуре может храниться в течение многих лет. В чистом виде ЛСД не имеет цвета, запаха и слегка горьковат на вкус

Употребляется, как правило, пероральным путём, например, с помощью небольшого куска бумаги («марки»), пропитанного раствором вещества, или кусочка сахара, или в виде желатина. В жидком виде ЛСД может приниматься в виде капель (отсюда пошло английское выражение «droptheacid» – буквально «капнуть кислоты») либо вводится внутримышечной или внутривенной инъекцией. Пороговая доза для человека – от 20 до 30 микрограммов.

Физиологическое:

Физиологические реакции на ЛСД сильно различны и интерпретируются как следствие психологических реакций. За многие годы клинических исследований учёным не удалось выявить ни одной физиологической реакции, свойственной всем случаям приёма препарата. Физиологическое воздействие, в зависимости от дополнительных условий, может варьироваться в широком диапазоне от крайних форм до их противоположностей или почти полностью отсутствовать. Сообщается о реакциях, которые проявляются как: схватки матки, гипертермия, повышение температуры тела, повышение содержания сахара в крови, гусиная кожа, аритмия, бруксизм (скрежет зубами), потоотделение, мидриаз (сильное расширение зрачков), слюноотделение, рвота, мышечные спазмы, бессонница, парестезия, эмоциональная эйфория, гиперрефлексия, дрожь и синестезия. Часть пользователей сообщают также об эффектах нечувствительности тканей, слабости, трепете и тошноте. Одно из самых ранних исследований в 1960-х годах изучало вопрос использования ЛСД в качестве анальгетика (обезболивающего) для лечения хронических болей, вызванных онкологическими заболеваниями или серьезными травмами. Даже для незначительных доз, меньших, чем обычные психоделические, было обнаружено что как анальгетик ЛСД действует не менее эффективно, чем традиционные опиаты (например, морфий), в то же время значительно продолжительнее (в ряде случаев вызывая обезболивающий эффект, который длился в течение недели после пика действия ЛСД). Исследователи объясняли данное явление механизмом уменьшения тревог и беспокойств после действия ЛСД.

Некоторые врачи в США нелегально используют ЛСД для лечения кластерных головных болей, редкого, но вызывающего чрезвычайно интенсивные болевые ощущения синдрома. Хотя данный феномен не изучался в формальной медицине, многократные случаи подтверждают способность ЛСД и псилоцибина уменьшать кластерные боли и даже прерывать кластерный цикл, полностью предотвращая будущие проявления синдрома. Известные лекарственные препараты, также использующиеся для лечения кластерных болей, включают различные эрголины, в числе других веществ, что может объяснять подобное действие ЛСД. В исследовании 2006 года был проведен опрос 53 пациентов с синдромом кластерной боли, которые применяли ЛСД и псилоцибин, и большинство из опрошенных сообщило о личном опыте целебного эффекта. Надо заметить, что данное исследование использовало малые дозы веществ, не вызывающие никаких психологических эффектов, что напрямую указывает на возможность использования ЛСД и псилоцибина как эффективного лекарственного средства для лечения синдрома кластерной боли.

Психологическое:

Эффекты, вызываемые ЛСД в психике (в просторечии называемые «трипом»), сильно различаются у разных людей и сильно зависят от таких факторов, как предыдущий психоделический опыт, текущее внутреннее состояние психики, текущей ситуации и внешней обстановки, а также, что немаловажно, общей дозы вещества. Реакция различных людей на одну и ту же дозу может сильно различаться. Известны случаи, когда даже при приёме сверхбольших доз (15000 мкг) видимого эффекта не наблюдалось. Эффекты также различаются от трипа к трипу, и даже различаются в течение одного трипа. ЛСД-трип может вызывать длительные эмоциональные переживания, остающиеся после психоделического опыта, а для некоторых пользователей вызывать значительные изменения в структуре личности и в отношении к жизни в целом.

Применяется термин «Установка и Обстановка/Сет и Сеттинг» (англ. Set and Setting) – сет характеризует зависимость эффектов ЛСД-трипа от общего внутреннего состояния психики, а сеттинг – от физического и социального окружения, в котором происходит трип. Если пользователь ЛСД находится в недружелюбной обстановке и внутренне не подготовлен к возможным чрезвычайно мощным искажениям восприятия и мыслительных процессов, эффекты ЛСД скорее всего будут весьма неприятными, в отличие от ситуации, когда пользователь находится в комфортных условиях, настроен на хорошее, не напрягается и внутренне открыт к восприятию необычного.

Отдельные психологические эффекты могут заключаться в усиленном восприятии цветов, дышащих или плавающих поверхностей вещей и обстановки (стен, пола, потолка) с переливающимися, ползающими формами, чрезвычайно сложных красочных двигающихся узоров, возникающих за закрытыми глазами, ощущении измененного течения времени, восприятии вещей или лиц людей, видоизменяющих форму, деперсонализации (потеря ощущения собственного «Я»), и иногда весьма интенсивные и жестокие переживания, описываемые как собственное перерождение или испытание смерти.

Многие испытывают переживания, описываемые как растворение границы между собственным «я» и внешним миром. Данный эффект может играть определённую роль в духовных и религиозных аспектах действия ЛСД. Иногда ЛСД ведёт к дезинтеграции или реструктуризации «прошлой» личности человека, создавая состояние психики, которое описывается как более свободное в выборе и решениях относительно природы и структуры «новой» личности.

Ряд экспертов предполагают, что ЛСД и подобные психоактивные вещества могут быть весьма полезными в психотерапии, особенно в случаях, когда пациенту необходимо разблокировать подавленный подсознательный материал, и обычные психотерапевтические методы не работают. Также здесь отмечается большой потенциал ЛСД для лечения алкоголизма. В одном из исследований сделан вывод, что «корень терапевтического потенциала ЛСД заключается в его способности вызывать состояние психики, в котором легко происходит положительная самооценка и отказ от эгоистических точек зрения», что предположительно происходит, когда все проблемы психики ставятся «лицом к лицу» для индивидуального внутреннего «Я» человека. Ряд исследований 1950-х годов определил, что использование ЛСД для лечения алкоголизма имеет 50% успех что превышало в пять раз десятипроцентный успех обычных, традиционных на тот момент методов.

Ряд знаменитостей публично высказывали комментарии о своем положительном опыте использования ЛСД. Часть этих фактов проистекают из времен, когда ЛСД был легальным в США и Европе, а часть относится к использованию ЛСД в психиатрической практике в 1950-х и 1960-х годах. Но в то же время, значительная часть этих заявлений также относится к фактам экспериментирования с ЛСД уже во времена его запрета, в том числе недавних, когда ЛСД использовался философами, художниками, терапевтами и людьми, преследующими духовные и рекреационные цели.

Опасность ЛСД:

ЛСД вызывает временное изменение психики, и оно может быть довольно серьёзным, человек под воздействием препарата может не полностью отдавать себе отчёт в происходящих событиях. Поэтому не рекомендуется принимать ЛСД во время вождения автомобиля, так как это может вызвать аварии и травматизм. Смешение ЛСД с другими психоактивными веществами не исследовано в достаточной степени. Так как ЛСД является неспецифическим катализатором подсознательных процессов, то его применение может привести к вскрытию латентных психических проблем, и появлению шизофрении либо иного постоянного расстройства психики, что особенно вероятно при наличии плохого сета и сеттинга. Однако можно говорить о том, что при надлежащем сеттинге вероятно осознание человеком своих проблем. Более того, учёными-исследователями даже предполагается возможность использования ЛСД в лечении, к примеру, детской шизофрении.

ЛСД однозначно нельзя употреблять вне присутствия контроля ситтера, то есть человека который способен обеспечить контроль адекватности происходящего. Особенно это рекомендуется эмоционально неустойчивым людям, поскольку смена эмоций под его действием может происходить очень быстро и неконтролируемо: действие любой мысли, как положительной, так и отрицательной, многократно усиливается.

Эффекты ЛСД использовались до 70-х годов в «психоделической терапии».

Около 20–30% из принимавших ЛСД испытывали периоды спонтанного возвращения субъективных симптомов (так называемый «флэшбэк», от англ. flashback), иногда через недели, месяцы или годы после приёма. Распространённое ранее мнение о том, что флэшбэки вызываются накоплением ЛСД в тканях, очевидно является ошибочным – ЛСД полностью выводится из организма в течение нескольких дней. Считается, что причина флэшбэков может быть в возможности психики человека вспоминать и переживать заново сверхинтенсивные эмоциональные переживания и стрессы (как отрицательные, так и положительные) через какое-либо время после их возникновения при определённых условиях, а, поскольку ЛСД-трип является невероятно сильным переживанием, потенциально человек может вспомнить и заново пережить его детали через очень большой промежуток времени. В жизни каждого человека может произойти подобный «флэшбэк», связанный с давно прошедшими событиями из жизни и не имеющий никакого отношения к психоделикам. Возможным катализатором флэшбэка может стать прослушивание музыки, ранее слушаемой во время «ЛСД-трипа», просмотр рисунков, похожих на визуальные образы, возникавшие в трипе за закрытыми глазами, чтение описаний подобных переживаний и т. п.(Данный эффект обусловлен самоякорением из практики НЛП). Были случаи, когда психоделические переживания, такие как усиление цветов, возрастания чёткости восприятия и необыкновенная ясность, возвращались к человеку в сновидении; также ЛСД может увеличить вероятность появления осознанных сновидений, в связи с чем можно предположить возможную связь между этими состояниями сознания.

Интересным является тот факт, что передозировка ЛСД – достаточно трудное дело. Чтобы принять летальную дозу наркотика, надо превысить дозировку в тысячи раз.

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Родина растения антуриум, необходимый состав почвы для его выращивания Карта родины комнатных растений ;
• Назначение документа и правила его составления ;
• Рецепт нежнеших котлет из мяса индейки в мультиварке на пару Котлеты паровые из индейки в мультиварке ;
• Гадания на Рождество: пусть приоткроется завеса тайны ;
• Год Обезьяны - характеристика ;
• Можно ли есть сырую картошку ;
• Может ли квас быть полезным при беременности ;
• Колоноскопия - «больно ли делать колоноскопию? ;