Ortodoxia na Sibéria: não é apenas um teatro. Pokrovsky N. N. Igreja Ortodoxa Russa no desenvolvimento da Sibéria Simbolismo do mundo inferior na cosmovisão

O problema do surgimento e desenvolvimento da Ortodoxia na Sibéria entre a população russa recebe atenção considerável em publicações de autores pré-revolucionários e de autores de nosso tempo. Existia até o conceito de “historiadores da igreja siberiana”, ao qual pertencem os nomes de N. A. Abramov, A. I. Sulotsky e outros. No início do século XX, as obras de N. Biryukov, dedicadas à história do. Seminário de Tobolsk, foram publicados no “Tobolsk Provincial Gazette”. As coleções “Religião e Igreja na Sibéria” são publicadas sob a direção de N. S. Polovinkin, onde são discutidas questões da formação da Ortodoxia na Sibéria. No entanto, deve-se notar que se os autores pré-revolucionários em sua maioria deram uma avaliação positiva das atividades da Igreja Ortodoxa, então os pesquisadores do período soviético (principalmente aderindo a visões ateístas), juntamente com avaliações objetivas, caracterizaram este complexo processo, baseado no slogan geralmente aceito na época: “Ópio religioso para o povo”.

Entretanto, o aspecto do desenvolvimento da Sibéria em termos espirituais durante o período que vai do final da segunda metade do século XVI ao século XVII, quando a Ortodoxia deu apenas os primeiros passos no território recentemente povoado por colonos russos, não foi considerado. . Muitos fatos indicam que o processo de desenvolvimento da Sibéria em termos espirituais foi ambíguo. Exemplos disso são as mensagens dos primeiros arcebispos siberianos ao czar e ao patriarca, dadas nas obras de P. N. Butsinsky. As visões de mundo de uma pessoa do período em análise são examinadas com algum detalhe nas obras de B. A. Uspensky e Yu M. Lotman, onde, em particular, caracterizam o anticomportamento ortodoxo quando um russo muda de local de residência ou. durante uma viagem.

Perguntemo-nos: o que significou para um ortodoxo russo mudar-se para um novo local de residência? Este não é apenas o seu movimento físico no espaço, mas também a transferência de todas aquelas tradições, costumes e crenças, ou seja, visões de mundo que lhe foram características em um período ou outro. Em um novo local, um ortodoxo deveria não apenas cuidar de sua alimentação e segurança, mas também corrigir suas necessidades espirituais, ou seja, rezar, confessar, comungar, etc. bem como a presença de padres durante as campanhas dos regimentos russos. Os fatos da construção das chamadas igrejas de um dia no local do futuro forte são amplamente conhecidos. Foi o que aconteceu nos fortes de Tyumen, Tobolsk, Berezovsky, Surgut, etc. Isto não foi apenas uma homenagem à tradição, mas uma necessidade urgente, sem a qual uma pessoa daquela época não poderia imaginar ficar num novo lugar nem por um dia. .

A visão de mundo de uma pessoa nos séculos 16 e 17 diferia em muitos aspectos da moderna, e só podemos julgá-la com base nas fontes daquele período. B. A. Uspensky, em sua obra “O Caráter Dualístico da Cultura Medieval Russa”, mostra de forma bastante convincente que o povo ortodoxo russo percebia certas terras como “puras” e “impuras”, isto é, justas e pecaminosas. Com base nisso, Yu M. Lotman apresentou a suposição de que para um crente. “o movimento no espaço geográfico torna-se movimento ao longo de uma escala vertical de valores religiosos e morais, cujo nível superior está no céu e o inferior no inferno”. Ao mesmo tempo, o céu e o inferno também são pensados ​​dentro do espaço geográfico, ou seja, podem realmente ser visitados. B. A. Uspensky observa que “A penetração de uma pessoa no inferno ou no céu na literatura medieval sempre foi pensada como uma viagem, um movimento no espaço geográfico. A geografia foi assim apresentada como uma espécie de conhecimento ético”. .

Já no século XIV, a descrição da viagem dos marinheiros de Novgorod relatava como eles viram o “inferno” durante suas andanças e depois acabaram em uma ilha que acabou por ser o “paraíso”. Em 1648, os camponeses siberianos planejavam descer o rio. Obi, declarando que “eles irão para a Mãe Sol”. Encontramos confirmação disso na “Crônica de Moscou” de 1613, onde é relatado:

“Os russos, especialmente os de origem nobre, preferem matar a enviar os seus filhos para terras estrangeiras. Eles pensam que só a Rússia é um Estado cristão; que em outros países vivem pessoas imundas, não batizadas, que não acreditam no Deus verdadeiro; que seus filhos destruirão para sempre suas almas se morrerem em uma terra estrangeira entre os infiéis, e somente aquele que terminar sua vida em sua terra natal irá direto para o céu.

A própria Rússia (Rus, o Estado de Moscou) era tradicionalmente percebida pela população russa como “santa” (sem contar a Terra Santa), ou seja, todos os outros países eram “impuros” e, portanto, todos que visitavam países de outras religiões caíam em pecado e se profanaram. Durante a confissão, o padre sempre fazia a pergunta: “Você não esteve entre os tártaros ou latinos por completo, ou por sua própria vontade?” . E em caso de resposta positiva, foi imposta penitência. Na época de Pedro, as esposas dos jovens enviados ao exterior usavam luto. Ao mesmo tempo, não importava em que terra o viajante ou cativo acabasse - ocidental ou oriental, todos eram considerados “impuros” de acordo com as idéias de um ortodoxo;

O primeiro estágio A penetração da Ortodoxia na Sibéria, em nossa opinião, foi a campanha do esquadrão de Ermak e a subsequente construção das primeiras cidades siberianas. O cronista, falando sobre a campanha de Ermak na Sibéria e o surgimento do cristianismo ali, chamou as mesquitas muçulmanas de “catedrais”:

“E Deus os enviou para limpar o lugar onde estava o santuário, e para derrotar o rei Busurman Kuchyum, e para destruir seus templos e igrejas ímpios e perversos... E dos cossacos cidades foram erguidas e as igrejas sagradas de Deus foram erguidas e a piedade brilhou. Todos os cultos demoníacos, igrejas e templos de idolatria caíram, todos foram arruinados e esmagados, e a visão de Deus criou raízes...”

Aqui vemos a indicação direta do cronista sobre o objetivo principal da campanha - a limpeza das terras siberianas das “abominações”. E não se fala em expandir a Rus' e anexar a ela o território de um estado vizinho. O “crescimento da Rússia pela Sibéria” será anunciado muito mais tarde. O cronista percebe as ações do esquadrão de Ermak precisamente como uma preparação das terras siberianas para a chegada da Ortodoxia ali. Consequentemente, as ações do esquadrão de Ermak devem ser percebidas não apenas como um feito militar, mas também como um feito espiritual e moral.

Nas crônicas que descrevem esta campanha, há leves indícios da presença no exército de monges, padres, uma capela em marcha, etc. A questão da orientação religiosa do povo da “Lituânia”, “alemães” e “tártaros” quem marchou com os cossacos não é claro, mas, presumivelmente, que a maioria dos participantes na campanha eram cristãos ortodoxos, para quem a Sibéria tem sido tradicionalmente uma terra “infiel” e “impura”. Mas há indicações diretas de que para a batalha decisiva no Cabo Chevash, Ermak, esperando especialmente a hora, escolheu o dia de São Demétrio de Tessalônica - o padroeiro celestial do exército ortodoxo, que mais tarde se tornou o padroeiro de toda a Sibéria. Mais tarde, S. U. Remezov fundou o famoso Portão Dmitrievsky e, no século 19, a irmandade diocesana ortodoxa de mesmo nome foi estabelecida. Assim, falando da primeira etapa do desenvolvimento da Sibéria, devemos considerar o processo de sua anexação a partir de uma posição espiritual e moral, focando nos valores morais característicos do povo daquela época.

Co. segundo estágio Acima do processo acima mencionado pode-se atribuir o estabelecimento da diocese siberiana com a localização da sé episcopal em Tobolsk e a nomeação para ela (8 de setembro de 1620) do primeiro arcebispo Cipriano (Starorusenin). Isto foi precedido pela abertura de igrejas e mosteiros ortodoxos nas recém-fundadas cidades siberianas sob sua subordinação a tempo diferente bispos das dioceses de Kazan, Rostov ou Vologda. Como escreveu P. A. Slovtsov:

“O domínio político da Sibéria pelos russos foi gradualmente alcançado na mente cristã, através da construção de capelas, igrejas, mosteiros e igrejas catedrais. A regra geral dos russos da época: onde há uma cabana de inverno para homenagem, há uma cruz ou, posteriormente, uma capela.”

O primeiro arcebispo siberiano recebeu a ordem de “pastorear o rebanho verbal com dignidade”, de cuidar da pureza da moral, de converter maometanos e idólatras a Cristo e de “deixar a pregação da palavra de Deus crescer e se multiplicar”.

Em 10 de janeiro de 1621, o comboio do governante siberiano deixou Moscou e chegou à primeira cidade siberiana, Verkhoturye, apenas em 12 de março, onde foi forçado a permanecer por mais de dois meses e meio. Uma viagem tão longa não se explica pelas dificuldades da viagem, mas por outros motivos, que o Reverendíssimo expôs detalhadamente na sua carta ao Patriarca. O fato é que o clero enviado com ele “por decreto do soberano, e não por vontade própria”, totalizando 59, quase todos se recusaram a ir para a Sibéria ou fugiram pelo caminho: “todos os padres cavalgaram em direções diferentes, por sua própria arbitrariedade, como qualquer um queria, por obstinação e embriaguez.” Quando o clero foi reunido e enviado ao governante que os esperava, então “ao se reunirem em Verkhoturye, eles levantaram barulho, lágrimas e gritos com suas esposas e filhos e disseram: “Deus julga sua dona de casa, que os separou de seus casas, clã e tribo, sim e viajando de Verkhoturye para todas as cidades da Sibéria e em Tobolsk eles não mudaram esses discursos ... falaram palavras indelicadas sobre o patriarca, mas me desonraram muito ... " Como resultado, o bispo chegou a Tobolsk apenas no dia 19 de junho. Aqui ele encontrou entre o rebanho que lhe foi confiado uma “grande desordem”, que consistia no fato de muitos russos andarem sem cruzes, comerem “todo tipo de sujeira” junto com estrangeiros, viverem “não de acordo com a lei” com Kalmyk, Esposas tártaras e vogul, e cometem incesto, casam-se com as irmãs de seus primos e parentes, suas filhas, “cometem fornicação” com suas mães e filhas, penhoram suas esposas por um período de tempo, e as pessoas que as têm em penhor vivem com e “cometer fornicação descaradamente” até então, até que seus maridos as comprem de volta. Além disso, o arcebispo começou a receber inúmeras reclamações de siberianos, nas quais se queixavam da falta de igrejas nas suas aldeias; para outros, foram construídos, mas ficaram “sem cantar” por falta de sacerdotes; em quase todos os lugares não havia livros espirituais, sinos, etc. As cartas geralmente terminavam com o fato de que bebês morrem sem batismo, adultos sem arrependimento, que não há ninguém para enterrar, casar, etc.

Em nossa opinião, uma situação semelhante se desenvolveu na Sibéria não tanto pela licenciosidade da população local e pela falta de princípios morais sólidos, mas por causa de um estereótipo peculiar de comportamento num país não santificado pela “graça de Deus. ” O famoso comerciante e viajante Afanasy Nikitin transmite sua visão de mundo com muita clareza durante sua estada em países de outras religiões. Seu trabalho, conhecido como “Caminhando além dos três mares”, examina em detalhes o lado espiritual da vida de um ortodoxo que se encontra em uma terra estrangeira. As características comportamentais que ele descreve são, por assim dizer, invertidas, ou seja, pertencem ao plano do anticomportamento (ver Uspensky. Obras selecionadas. Vol. 1, p. 265). Por isso, ele reza na terra “impura” na língua “Basurman”, composta por uma mistura de tártaro, persa e árabe, já que o uso da sagrada língua eslava da Igreja, em sua opinião, é uma blasfêmia; Ele não faz jejuns ortodoxos, não celebra a Páscoa e outros feriados religiosos, mas vive de acordo com as leis e costumes do país onde está. Ao mesmo tempo, ele próprio continua sendo uma pessoa puramente ortodoxa. “Assim, ao se encontrar em um lugar impuro, Afanasy Nikitin se vê forçado a se comportar INCORRETAMENTE, o que se expressa tanto na fala quanto no comportamento ritual. Assim como a incapacidade de orar consistentemente em eslavo eclesiástico pode levar à oração na língua “Basurman”, a impossibilidade prática de observar rituais ortodoxos leva, em alguns casos, à observância de rituais “Basurman”; em outras palavras, em ambos os casos, a incapacidade de aderir comportamento correto leva ao anti-comportamento."

O comportamento do clero que chegou directamente com o Arcebispo Cipriano também é intrigante. Ele diz ao patriarca o seguinte sobre isso: “...aqueles padres que estão com ele, o arcebispo, não querem estar na catedral nos serviços religiosos e não servem na igreja e não o ouvem em nada, e além disso , eles o expõem a grandes reclamações e ao dinheiro e aos grãos do soberano. Eles não recebiam salário e viviam em obstinação.” “Os vários anciãos, escriturários cantores, escriturários e servos dados a Cipriano não se comportaram melhor em Tobolsk. E desde a sua chegada a Tobolsk, o arcebispo tem reclamado deles que pedem para ir a Moscou e “vir até ele em uma conversa barulhenta...” E quando Cipriano não os deixou ir, então “em 24 de janeiro de 1622 , durante as matinas, o atendente da cela, Ancião Nicéforo, e os cantores quatro pessoas, ajustando a chave, destrancaram a fechadura da entrada, arrombaram a caixa e tiraram dela 90 rublos em dinheiro, bem como uma única fileira de Tecido inglês...” Então, tendo comprado armas autopropulsadas e pólvora e se unido ao povo de outros arcebispos, eles fugiram de Tobolsk para Rus'.”

Como explicar este comportamento do clero? Casos semelhantes de desobediência geral ao bispo não foram observados em outras dioceses da época. Aqui podemos apresentar muitas suposições: isolamento dos entes queridos, do habitat habitual, a severidade do clima, vida instável, etc., mas não se deve desconsiderar a atitude negativa do clero em relação às terras siberianas como não santificadas por Deus , “imundo”, estrangeiro, não-cristão. Com o tempo, a situação muda para melhor, mas isto é precedido por uma série de acontecimentos que indicam que, na compreensão da população ortodoxa, a Sibéria está a tornar-se não apenas território russo, mas a bênção de Deus está a estender-se a ela.

“Em 1636, em 25 de julho, em Tobolsk, a Santíssima Theotokos apareceu a uma esposa com o milagreiro Nicolau, ordenando-lhe que contasse ao arcebispo, aos governadores e a todas as pessoas amantes de Cristo sobre sua santa aparição, para que em nome de seu sinal santo, honesto e glorioso que estava em Novgorod, erguido no distrito de Tobolsk, na aldeia de Abalak, outra igreja perto da Igreja da Transfiguração.”

Foi esse evento que ocorreu através cinquenta anos após a fundação da primeira cidade siberiana (1586), deve ser considerada terceira etapa desenvolvimento espiritual da Sibéria como uma terra ortodoxa. O próprio sinal foi percebido pelos fiéis como o patrocínio da Mãe de Deus sobre a região recém-adquirida. (Além disso, a Mãe de Deus também é reverenciada como intercessora da Rússia). Em 1642, foram descobertas as relíquias do primeiro santo siberiano, Basílio de Mangazeya. Gostaria de enfatizar que esta descoberta aconteceu em um dos pontos de residência mais ao norte dos colonos russos na Sibéria naquela época. No mesmo ano (1642), morreu o Beato Simeão de Verkhoturye, reconhecido como justo durante sua vida. Verkhoturye é a cidade mais ocidental da Sibéria. E finalmente, em 1697, o Élder Dalmat (reverenciado como santo local) morreu. Ele fundou um mosteiro nas margens do Iset, que leva seu nome - um dos mosteiros mais meridionais da Sibéria.

Assim, falando sobre a difusão da Ortodoxia na Sibéria nos séculos XVI e XVII, podemos distinguir as três etapas principais acima mencionadas, durante as quais a comunidade do território estadual também se tornou uma comunidade cultural e religiosa. Não há dúvida de que a Igreja Ortodoxa desempenhou um papel enorme, senão o mais importante, na formação da Sibéria como parte do Estado russo. Já no século XVIII, a atividade missionária ativa começou tanto nas periferias norte, leste e sul da Sibéria, o que levou à difusão e consolidação definitiva da Ortodoxia na região.

LITERATURA

1. Uspensky B. A. Trabalhos selecionados. T.I. M., 1994. S. 254.
2. Sobre o conceito de espaço geográfico em textos medievais russos // Trabalha em sistemas de signos. Vol. II. (UZ TSU. Edição 181) Tartu, 1965.
3. Uspensky B. A. Decreto. op. Pág. 265.
4. Chistyakova E.V. Revolta de Tomsk de 1648 // População russa da Pomerânia e da Sibéria (período de feudalismo): Coleção em memória do membro correspondente da Academia de Ciências da URSS, Viktor Ivanovich Shunkov. M., 1973.
5. Kondrat Bussov Crônica de Moscou: 15641613. ML, 1961.
6. Coleção completa de crônicas russas. T.XXXVI. São Petersburgo, 18411989. P. 120.
7. Slovtsov P. A. Revisão histórica da Sibéria. Livro 1. M., 1836. S. 36.
8. Butsinsky P. N. Abertura da diocese de Tobolsk e do primeiro arcebispo de Tobolsk, Cipriano. Kharkov, 1891. S. 15.
9. Uspensky B. A. Decreto. op. Pág. 268.
10. Butsinsky P. N. Decreto. op. págs. 41, 42.
11. Butsinsky P. N. Arcebispos siberianos: Macário, Nektariy, Gerasim. Kharkov, 1891. S. 45.
12. Dicionário histórico sobre santos russos. M. 1991. S. 51; Moscou é ortodoxa. M., 1994. S. 293.
13. História da Igreja Russa. M., 1991. S. 522; Dicionário histórico sobre santos russos. Pág. 219.
14. Dicionário biográfico russo. São Petersburgo, 1905. P. 41.

Apoie-nos

Seu apoio financeiro é usado para pagar serviços de hospedagem, reconhecimento de texto e programação. Além disso, este é um bom sinal do nosso público de que o trabalho no desenvolvimento de Sibirskaya Zaimka é muito procurado pelos leitores.

Fonte: Ginder I.A. Ortodoxia na Sibéria: características de distribuição e influência (do início do século XVII a 1943). // Geografia, história e geoecologia da Sibéria: materiais da conferência científica de toda a Rússia dedicada ao 75º aniversário da educação Território de Krasnoiarsk . Vol. 4: em 2 vols. número, resp. Ed. V.P. Tcheco; Krasnoiarsk estado ped. Universidade com o nome V.P. Astafieva. - Krasnoyarsk, 2009. - 332 p. - páginas 190-195. A questão do surgimento e desenvolvimento da Ortodoxia na Sibéria em publicações pré-revolucionárias e publicações de autores de nosso tempo recebe atenção considerável. Surgiu o conceito de “historiadores da Igreja Siberiana”, ao qual pertencem os nomes de NA. Abramova, A.I. Sulotsky e outros De acordo com a Crônica de Remezov, aceita pela maioria dos historiadores, já no destacamento de Ermak havia três padres ortodoxos e um certo “ancião vagabundo” que conhecia bem e seguia todas as regras complexas dos serviços religiosos. A expansão da influência da Ortodoxia foi parte integrante do desenvolvimento de novas terras pelo povo russo. Sofronov V.Yu. Existem três etapas na formação da Ortodoxia na Sibéria. A primeira etapa da penetração da Ortodoxia na Sibéria foi a campanha do esquadrão de Ermak e a subsequente construção das primeiras cidades siberianas. O principal objetivo da campanha era limpar a terra siberiana de “abominações”, ou seja, a luta contra a resistência pagã. Para a segunda etapa, Sofronov V.Yu. relaciona o estabelecimento da diocese siberiana com a localização da sé episcopal em Tobolsk e a nomeação para ela (8 de setembro de 1620) do primeiro arcebispo Cipriano (Starorusenin). Isto foi precedido pela abertura de igrejas e mosteiros ortodoxos nas recém-fundadas cidades siberianas, com a sua subordinação em diferentes momentos aos bispos das dioceses de Kazan, Rostov ou Vologda. Como escreveu P.A. Slovtsov: “O domínio político da Sibéria pelos russos foi alcançado de maneira uniforme na mente cristã, através da construção de capelas, igrejas, mosteiros e igrejas catedrais. A regra geral dos russos da época: onde há uma cabana de inverno para homenagem, há uma cruz ou, posteriormente, uma capela.” Sofronov V.Yu., destacando a terceira etapa, dá a seguinte citação: “Em 1636, em 25 de julho, em Tobolsk, o Santíssimo Theotokos apareceu a uma esposa com o milagreiro Nicolau, ordenando-lhe que contasse ao arcebispo, aos governadores e todas as pessoas amantes de Cristo sobre sua santa aparição, de modo que o nome de seu sinal sagrado, honroso e glorioso, que estava em Novgorod, foi erguido no distrito de Tobolsk, na aldeia de Abalak, outra igreja perto da Igreja da Transfiguração. ” É este acontecimento, ocorrido cinquenta anos após a fundação da primeira cidade siberiana (1586), que deve ser considerado, segundo V.Yu., a terceira fase do desenvolvimento espiritual da Sibéria como terra ortodoxa. O próprio sinal foi percebido pelos fiéis como o patrocínio da Mãe de Deus sobre a região recém-adquirida. Foram essas três etapas que se tornaram fundamentais, durante as quais a comunidade do território estadual também se tornou uma comunidade cultural e religiosa. A Igreja Ortodoxa cresceu com novas dioceses e paróquias siberianas, adquiriu novos santos e educadores. Em 1620, foi criada a diocese siberiana; em 1834, foi inaugurada a diocese de Tomsk (desde 1879, nela existia o Vicariato de Biysk - a famosa missão espiritual operada com sucesso em Altai, que lançou as bases sólidas da linguística científica das línguas de Altai); em 1840 foi criada a diocese de Kamchatka, dividida em 1898 em Blagoveshchensk e Vladivostok; A criação da diocese de Yenisei remonta a 1861, a diocese de Yakut - 1869, a diocese de Transbaikal - 1894. Os assentamentos de Velhos Crentes também estão crescendo na Sibéria. Em 1916, mais de 13 mil Velhos Crentes viviam no território da província de Yenisei, dos quais 80% viviam nos distritos de Minusinsk e Achinsk. Mas todos os resultados positivos das atividades da Igreja na Sibéria foram quase completamente destruídos durante o período soviético. Mesmo durante o período da queda temporária do regime soviético no Território de Krasnoyarsk no verão de 1918 e nos meses seguintes, o “terror vermelho” só se intensificou em relação aos pastores ortodoxos (isto é explicado pelo apoio aberto do Bispo de Krasnoyarsk e Yenisei para o governo Kolchak). Na fase inicial, os processos eram multidirecionais. No final de 1922, o Bureau Siberiano do Comité Central do PCR (b) desenvolveu um novo programa de propaganda anti-religiosa. Segundo os “roteiristas”, as campanhas anteriores (a chamada campanha “anti-padre” e a campanha contra os preconceitos religiosos) alcançaram o seu objectivo. um aumento geral da onda niilista, dúvidas sobre todas as tradições e valores anteriores, encontraram resposta entre as grandes massas. Durante o mesmo período, rumores sobre eventos extraordinários foram difundidos na comunidade religiosa: “chaves sagradas”, “renovação de ícones, ” “a aparição de Deus”, etc. Em um artigo do jornal “ Sibéria Soviética" (Novosibirsk) "Cristo em Khakassia" (1926) escreveu o seguinte: "Em Khakassia, em plena luz do dia, Cristo apareceu Quando e sob o que. circunstâncias, por que e por que, claro, ninguém sabe. Existem várias interpretações e opiniões sobre isso. Mas eles afirmam que “ele” apareceu com roupas brancas e sol...” O movimento de renovação também influenciou. eventos ocorridos no século 20 devido à ativa O apoio a este movimento por parte do governo soviético foi tão grande que já em 1923. houve uma saída de muitos clérigos da igreja “renovacionista”. Como resultado do colapso da estrutura administrativa unificada das dioceses de Krasnoyarsk e Yenisei, surgiu um sistema de gestão autônomo das paróquias “renovacionistas” de “Tikhon” que levaram à formação, em 1923, de duas dioceses independentes de facto no sul de; a região. A atividade vital das paróquias “Tikhonovsky” localizadas no território da província de Yenisei foi restaurada apenas em março de 1925, o que por sua vez levou à perda de posições do movimento de renovação [I]. Porém, já na década de 30. Século XX o processo de renascimento espiritual deu em nada. Em 1936, 23,5% (10.695) dos primeiros permaneciam na URSS com edifícios de oração em funcionamento antes da revolução. Em 1938, não existia um único mosteiro ortodoxo na URSS. Após a anexação dos estados bálticos orientais, da Ucrânia Ocidental e da Bessarábia, havia 64 deles (em 1914 eram 1.025). Em 1941, a Igreja Ortodoxa Russa tinha 3.021 igrejas em funcionamento, e cerca de 3 mil delas estavam localizadas nos territórios anexados em 1939-1940. Do mais alto clero nos anos anteriores à guerra, restaram quatro pessoas. A Segunda Guerra Mundial fez os seus próprios ajustes na política religiosa da URSS. Nas condições de uma aliança político-militar forçada com a Grã-Bretanha e os EUA, I.V. Stalin enfrentou a necessidade de parar as campanhas anti-religiosas e anti-igreja na URSS, que tiveram um impacto extremamente negativo na opinião pública das potências aliadas; Roosevelt condicionou diretamente a prestação de assistência ao alívio da repressão contra a religião na URSS “Já no final de outubro de 1941, seu [F.D.] chegou a Moscou. Roosevelt] representante pessoal A. Harriman informou Stalin sobre a preocupação do público americano sobre o destino da Igreja Russa, e transmitiu o pedido do presidente para melhorar a sua posição jurídica e política na Rússia.” Assim começou uma nova etapa na história da Ortodoxia na Rússia e na Sibéria em particular. Bibliografia 1. Crônicas Siberianas. São Petersburgo, 1907. P. 316. 2. Slovtsov P.A. Revisão histórica da Sibéria. Livro 1.M., 1836. P. 36. 3. Butsinsky P.N. Arcebispos siberianos: Macário, Nektariy, Gerasim. Kharkov, 1891. S. 45. 4. Bulgakov SV. Livro de mesa para clérigos e clérigos. Parte II. M., 1913. S. 1395-1418. 5. Dobronovskaya A.P. Vida religiosa da população da região de Yenisei na virada da época (1905-1929). (Tese de doutorado). Texto datilografado. Krasnoiarsk 2007. P. 31. 6. Diocese de Krasnoyarsk. URL: 12. Igreja Ortodoxa Russa e o Estado Comunista 1917-1941. Documentos e materiais fotográficos. M.: BBI, 1996. S. 303. 13. Shkarovsky M.V. Igreja Ortodoxa Russa sob Stalin e Khrushchev. M., 2005. S. 284.

CAPÍTULO 1

A PROPAGAÇÃO DA ORTODOXIA NA SIBÉRIA OCIDENTAL E NO SUL DE KUZBASS

Historiografia soviética 1920-1980. e abordagem marxista. Obras científicas características da historiografia moderna. As principais características da Ortodoxia Russa no início do século XVII. Criação da diocese siberiana. Ortodoxia e adaptação cultural da população russa à vida na Sibéria. Período sinodal da Igreja Ortodoxa Russa e da Sibéria.

Historiografia soviética 1920-1980 e a abordagem marxista. Entre os primeiros trabalhos, devem ser notados os trabalhos de S. V. Bakhrushin, N. S. Yurtsovsky, A. Dolotov e outros (1) S. V. Bakhrushin incluiu organicamente a questão do desenvolvimento da Igreja Ortodoxa Russa no conceito do processo geral de “comercial”. e colonização industrial”, argumentando que a atividade missionária estava intimamente ligada à política da autocracia na Sibéria. Ele argumentou, com razão, que a cristianização contribuiu para a introdução dos povos da Sibéria em formas de economia mais progressistas (2). S. V. Bakhrushin promoveu ativamente a ideia de batizar os povos siberianos apenas através da violência. Essas opiniões foram adotadas por outros historiadores (3).

Na monografia de I. I. Ogryzko “Cristianização dos povos do Norte de Tobolsk no século XVIII”. O processo de batismo do Khanty e Mansi é mostrado de forma bastante completa, a natureza externa da cristianização é revelada e os métodos da luta da Igreja Ortodoxa contra os remanescentes pagãos dos recém-batizados são examinados (4). O autor via a violência como a principal forma de conversão dos povos siberianos ao cristianismo e chegou à conclusão de que a cristianização era puramente externa, ostensiva e ideológica.

Na historiografia soviética até a década de 1960. atenção especial foi dada apenas aos aspectos da cultura ortodoxa que foram úteis na luta ideológica com os fundamentos da Igreja Ortodoxa Russa. Depois de 1917, a abordagem marxista tornou-se dominante na ciência nacional, que via a Igreja Ortodoxa Russa apenas como um apêndice da “máquina estatal” para suprimir as classes exploradas. Nos anos 60-70. Século XX A historiografia russa começou a prestar muito mais atenção à história da Ortodoxia. Questões indiretamente relacionadas às atividades da Igreja Ortodoxa Russa na Sibéria Ocidental foram desenvolvidas por cientistas como A. N. Kopylov, E. K. Romodanovskaya, Yu. S. Bulygin, N. A. Minenko, O. N. Vilkov (5). N. A. Minenko na obra “Noroeste da Sibéria na primeira metade do século XVIII. Ensaio Histórico e Etnográfico" chegou à conclusão de que a cultura espiritual dos habitantes indígenas da região Norte do Ob durante o período em análise manteve principalmente o seu conteúdo tradicional. Ao mesmo tempo, sob a influência dos russos, novos recursos aparecem nele. A religião cristã ativamente propagada deixou uma forte marca nas ideias religiosas dos aborígenes na forma de sincretismo religioso na cultura ortodoxa (6).

Na comunidade científica, ainda existe uma opinião generalizada sobre um fenômeno especial - o sincretismo “ortodoxo-pagão”. O sincretismo é a unificação de ideias religiosas inicialmente independentes ou heterogêneas, que levam ao surgimento de uma formação qualitativamente nova. Deve-se admitir que existem elementos da chamada fé dual, mas esses elementos eram característicos precisamente da consciência popular, e não da Igreja Ortodoxa. Descobriu-se que a Ortodoxia não é o Cristianismo, mas uma síntese única de mitos “cristão-pagãos”, onde a Ortodoxia é a forma e o conteúdo oculto são os cultos pagãos. A Igreja Ortodoxa Russa conseguiu gradualmente lidar com as manifestações de “dupla fé” entre as mais amplas massas populares através de atividades religiosas e educacionais. Deve-se admitir que não houve nenhum sincretismo “religioso ortodoxo” no nível da vida espiritual da igreja.

Em meados dos anos 1960-70. L. I. Emelyakh, L. V. Ostrovskaya, N. N. Pokrovsky prestaram especial atenção à mentalidade dos camponeses siberianos, cuja base, por um lado, era a cosmovisão ortodoxa, por outro lado, o “anticlericalismo” e “sentimentos anti-igreja ”(7) . Uma área particularmente desenvolvida foi a cristianização dos povos siberianos e a influência da Ortodoxia na vida cultural e espiritual dos estrangeiros (8).

Nos anos 70 do século passado, os temas ortodoxos foram abordados, de uma forma ou de outra, em obras gerais sobre a história socioeconômica da Sibéria. Uma contribuição especial para o desenvolvimento destas questões foi feita por: A. A. Preobrazhensky, N. A. Minenko, M. M. Gromyko e outros (9). O processo de compreensão dos historiadores sobre o papel da Ortodoxia na Rússia e na Sibéria é representado pelas obras de E. F. Grekulova, P. K. Kurochkina, L. P. Shorokhov e outros (10).

Na década de 80 do século XX, o interesse pela história da Igreja Ortodoxa Russa na Sibéria Ocidental aumentou gradualmente. Isto é especialmente perceptível nas obras de N.D. Zolnikova (11). A influência da Ortodoxia na população russa na Sibéria foi examinada por: M. M. Gromyko, V. A. Lipinskaya, N. A. Minenko, L. V. Ostrovskaya (12).

Trabalhos científicos característicos da historiografia moderna - o clero siberiano são considerados pelos pesquisadores do ponto de vista da abordagem estrutural-funcional. Segundo G.V. Lyubimova, o papel dos padres era significativo na sociedade agrária. O clero não só era totalmente responsável por todos os serviços dentro do templo, mas também estava envolvido na santificação do trabalho camponês na terra. Ela observa: “Sabe-se também que muitas procissões religiosas e serviços de oração fora do templo acompanhavam muitos trabalhos de campo, incluindo a semeadura, todo o processo de amadurecimento e colheita” (13).

É claro que embora o padre rural não se distinguisse por nenhuma riqueza material especial, os camponeses, mesmo em condições de pleno emprego, não podiam prescindir da sua ajuda. O papel da cultura religiosa e do ritual na vida da aldeia foi grande, o que contribuiu para a integração do clero rural na vida da comunidade rural (14).

A posição do clero como classe separada durante o período sinodal foi suficientemente estudada a partir do exemplo da Rússia europeia e, na ausência da oportunidade de expandir a base bibliográfica do estudo, prestaremos atenção a dois pontos de vista sobre a posição sociocultural do clero siberiano. Em primeiro lugar, é geralmente aceite que durante o período sinodal o clero se transforma numa classe bastante fechada, o que deixa uma marca profunda na sua mentalidade, estilo de vida e comportamento. Um exemplo é a criatividade científica

E. B. Makarcheva, que defende este ponto de vista de forma consistente e muito convincente em sua dissertação “Problemas de classe do clero e da educação eclesial no final do século XVIII - primeira metade do século XIX (com base em materiais da diocese de Tobolsk)” e outras obras (15 ).

Após a abolição da servidão e mudanças no campo da administração eclesial na Rússia na segunda metade do século XIX. o clero deixa de ser uma classe fechada. V. A. Esipova observa em sua pesquisa de dissertação: “A eliminação do isolamento do clero teve um efeito mais profundo. Você pode ver isso com seus próprios olhos no início do século XX. Entre os membros do clero aparecem pessoas de origem heterogênea. O nível de educação dos membros do clero está a mudar, aparecem cada vez mais graduados em instituições de ensino religioso siberiano” (16). Assim, a tendência geral no desenvolvimento do clero como um grupo social separado é definida com bastante precisão em termos gerais e não é discutível.

N. A. Abramov e N. M. Dmitrienko desenvolveram os problemas da vida religiosa nas cidades siberianas (17). O problema da atitude de amplos setores da sociedade siberiana em relação à igreja oficial foi estudado nas obras de O. E. Bezrukikh e L. V. Ostrovskaya (18). A vida da Igreja a nível paroquial foi revelada pelos seguintes autores: N. D. Zolnikova, S. V. Kuznetsov, L. I. Kuchumova, N. A. Mukhortova e outros (19). Os pesquisadores observam que inicialmente a vida paroquial foi modelada nas terras do norte da Rússia, onde o papel das paróquias era bastante grande. Os bispos e o clero tiveram de levar seriamente em conta as opiniões dos paroquianos, mas gradualmente o papel do sacerdócio aumentou e a importância da paróquia na resolução das questões mais importantes da vida da igreja diminuiu.

Estudo da educação religiosa na Sibéria para últimos anos foi realizado em duas direções: treinamento de futuros clérigos em instituições de ensino especial, educação religiosa de crianças e atividades educacionais eclesiásticas da Igreja Ortodoxa Russa.

As obras de A. V. Sushko, V. M. Kruzhinov, E. B. Makarcheva, N. S. Polovinkin, A. Sudnitsyn são dedicadas ao problema da educação espiritual (20). N. S. Polovinkin vê o rápido surgimento e desenvolvimento de escolas teológicas como um processo de consolidação do clero em uma classe fechada. N. S. Polovinkin observa: “Gradualmente, o clero tornou-se uma classe bastante fechada e semi-hereditária, o estado procurou regular todos os aspectos das suas atividades” (21). As especificidades do sistema de escolas teológicas do Império Russo visavam consolidar o clero em uma classe separada. E. B. Makarcheva, sem negar a importância da educação religiosa na Sibéria, encontra neste processo muito provavelmente uma componente social que, em última análise, contribui para o desenvolvimento da educação secular.

As obras de V. A. Ovchinnikov, S. V. Fomin, S. N. Shcherbich relacionam-se diretamente com a história da cultura espiritual e da Ortodoxia (22). S.V. Fomin resumiu o material relacionado ao ancião de Tomsk, Fyodor Kuzmich, em um nível bastante elevado. Este ancião é interessante porque rumores populares o consideravam o imperador Alexandre I, que renunciou ao reino e se tornou um andarilho. S.V. Fomin não está inclinado a ver o velho como um ex-imperador, uma vez que não há evidências diretas, mas ele prova de forma muito convincente sua origem elevada (23).

Nos últimos anos, as obras de N. G. Velizhanova, I. A. Evtikheeva, I. V. Kiseleva, V. Ya. Templing foram dedicadas ao ícone siberiano como parte integrante da cultura ortodoxa (24). Esses pesquisadores examinam a atitude da sociedade em relação aos ícones mais venerados, que na tradição ortodoxa são chamados de milagrosos, ou seja, portadores de manifestação da graça divina.

V.V. Eroshov, V.M. Kimeev chegam à conclusão de que fenômenos positivos e progressistas devem ser notados na cristianização dos povos siberianos (25). G. Artyomov acredita que “o Cristianismo teve um efeito benéfico” sobre os Teleuts (26). O tema da missão espiritual de Altai tornou-se especialmente popular entre os pesquisadores. MR Manyakhina observou corretamente que em um curto período de tempo a Ortodoxia não conseguiu penetrar profundamente no ambiente do povo Altai (27).

M. N. Sofronov considera a difusão da Ortodoxia na Sibéria um fenômeno natural.

As principais características da Ortodoxia Russa no início do século XVII. As características mais importantes da Ortodoxia na Rússia incluem: Bizantinismo, misticismo cristão oriental e tradicionalismo. O Cristianismo Ortodoxo veio para a Rússia vindo do Império Romano Oriental. É o modelo bizantino de vida intra-eclesial e de relações entre o Estado e a Igreja que se torna decisivo na vida sócio-política e cultural do país. A Ortodoxia convinha às autoridades seculares, porque não reivindicava um papel político de liderança na sociedade. A Igreja Ortodoxa expulsou as crenças pagãs do povo com a ajuda do poder do Estado. A posição da religião oficial permitiu à Ortodoxia fortalecer sua posição no país. A Igreja ficou, digamos, grata às autoridades estatais pela “orientação” ortodoxa e, por sua vez, forneceu apoio ideológico à elite dominante.

É geralmente aceito que a Ortodoxia desempenhou um papel de liderança no processo de formação de uma cultura russa unificada. A Igreja Ortodoxa contribuiu para a unificação das terras do norte da Rússia em torno de Moscou, para a eliminação da dependência da Horda de Ouro e para o confronto bem-sucedido do Estado russo com os oponentes da política externa. Na sua forma mais elevada, a unidade das autoridades seculares e espirituais ocorreu sob o primeiro czar da família Romanov, Mikhail, quando o seu próprio pai era o patriarca. O significado material e ideológico da Igreja começou a ser fortemente minado durante as reformas de Pedro I e a política de secularização dos seus sucessores (28).

Uma das peculiaridades da Ortodoxia em solo russo é a sua orientação mística oriental. Isto é muito perceptível no contexto da evolução da Igreja Católica, que se considerava dominante em relação ao poder secular (29). A orientação mística da cultura ortodoxa e a intensidade especial da vida espiritual são explicadas por três razões. Em primeiro lugar, a intensa vida religiosa era característica principalmente do Oriente. Basta notar que nenhuma das religiões do mundo apareceu no Ocidente. Em segundo lugar, o poder estatal no Leste impediu a intensificação da actividade sócio-política. Em terceiro lugar, os principais centros cristãos estavam concentrados no Oriente.

Embora a vida espiritual e moral da Igreja Ortodoxa Russa tenha se desenvolvido graças à sua ligação com o Patriarcado de Constantinopla, em grande medida as suas forças visavam tornar-se uma das principais igrejas ortodoxas. A experiência religiosa de Bizâncio acabou sendo muito procurada em solo russo. Com o desenvolvimento da cultura ortodoxa, os russos procuraram, por um lado, ser seguidores ortodoxos da “fé grega”; por outro lado, a dependência cultural e organizacional do Patriarcado de Constantinopla sempre sobrecarregou a Igreja Ortodoxa Russa; buscou e alcançou independência absoluta. Este processo foi praticamente concluído com o aparecimento da Igreja Ortodoxa Russa como seu patriarca em 1589.

O desenvolvimento socioeconómico na Igreja Ortodoxa Russa está a tornar-se dominante, mas as tradições hesicastas não foram completamente esquecidas (30). A peculiaridade da Ortodoxia é que ela não pode funcionar normalmente sem uma organização eclesial claramente definida. Se para alguns sistemas religiosos, principalmente o paganismo, não há necessidade de uma igreja, então para o cristianismo a estrutura da igreja é de fundamental importância.

Dentro da Igreja Ortodoxa existe uma pronunciada hierarquização de poder e estrutura de gestão. Embora o processo de união dos cristãos tenha percorrido um longo caminho evolutivo, a lógica do desenvolvimento da igreja como uma organização de crentes é bastante simples - de igrejas comunitárias dispersas a um sistema rígido de gestão espiritual e social. O alcance deste estudo não permite examinar mais detalhadamente as razões do fortalecimento do sistema de controle hierárquico. Basta compreender que a Igreja Ortodoxa Russa herdou da tradição ortodoxa um sistema rigidamente formalizado de organização da vida religiosa e cultural (31). Foi o “modelo bizantino” de organização eclesial que permitiu que a cultura ortodoxa ganhasse rapidamente uma posição segura na Rússia e se desenvolvesse com sucesso na Rússia.

Criação da diocese siberiana. Até 1621, a Sibéria não era definida em sua posição administrativa eclesial (32). Uma acentuada deterioração da situação interna na Rússia durante a crise sistémica do início do século XVII. não nos permitiu concentrar-nos nas necessidades da Sibéria. Nas condições do “Tempo de Perturbações” é impossível falar sobre um poder firme na Rússia, uma vez que o próprio Estado russo foi submetido a sérios testes. O potencial da Igreja Ortodoxa Russa estava concentrado na solução do problema de restauração e fortalecimento do sistema político nacional. No início da década de 1620. a situação mudou. A abertura da maior diocese do país fortaleceu radicalmente a posição da Igreja Ortodoxa Russa na Sibéria (33).

O Cristianismo como um sistema religioso integral luta pela expansão externa. A anexação e, especialmente, o desenvolvimento da Sibéria forçaram inevitavelmente a Igreja Ortodoxa Russa a aderir a um projecto nacional para o desenvolvimento social e cultural da nova super-região. Crise sistêmica do início do século XVII. revelou-se ambivalente. Por um lado, nas condições das “Problemas” nacionais, as autoridades espirituais e seculares não conseguiram formalizar adequadamente o processo de colonização. O poder estatal na Rússia era fraco e a Igreja direcionou todas as suas forças espirituais e materiais para resistir à intervenção estrangeira. Por outro lado, o sistema social instável contribuiu para a intensificação do reassentamento e da fuga para novas terras. O fortalecimento do poder do czar a partir da nova dinastia Romanov permitiu focar em uma nova tarefa - consolidar a Sibéria como parte do Estado russo.

Ao abrir uma diocese separada na Sibéria, o patriarca e o czar queriam fortalecer a Ortodoxia entre os seus súditos e converter os povos siberianos ao cristianismo. Isto é evidenciado por uma das cartas reais (34). Além disso, as autoridades perseguem o objectivo não só de difundir “o ensino apostólico em todas as cidades”, mas “para que o Seu santo mandamento seja pregado em todos os confins do mundo”. Por um lado, a Carta define objetivos muito específicos - a difusão e o fortalecimento da Ortodoxia na Sibéria (35). Por outro lado, o documento estabelece o objetivo final de introduzir o cristianismo nos povos pagãos muito além das fronteiras da Sibéria. Isto é explicado pelo facto de, notamos mais uma vez, que uma das características mais importantes de um sistema religioso dinâmico é o seu desejo de uma divulgação mais ampla.

A Rússia enfrentou sérios problemas sociais e económicos devido a grandes perdas como resultado do Tempo das Perturbações. Os problemas internos começaram a ser resolvidos, inclusive com a ajuda de um fator externo - o desenvolvimento da Sibéria. Os povos siberianos estavam sujeitos a tributos, pois o Estado tinha interesse em receber novos impostos. Uma das principais riquezas, a pele siberiana, era muito valorizada fora da Rússia. A intensificação do desenvolvimento económico levou inevitavelmente a mudanças no espaço sociocultural da Sibéria. Duas forças principais influenciaram a natureza dessas mudanças - o influxo permanente da população russa e da cultura ortodoxa.

Um dos primeiros arcebispos siberianos, Macário (1624-1635), deu uma contribuição significativa para a consolidação da cultura ortodoxa na nova região. Vladyka veio da família nobre dos Kuchins; antes de ser ordenado bispo, ele era o abade do Mosteiro da Epifania de Kostroma. Ele continuou o trabalho de seu antecessor Cipriano na consolidação das normas de comportamento ortodoxo na nova e enorme diocese.

Primeira metade do século XVII foi gasto pela Igreja Ortodoxa Russa na formação de um sistema adequado de governo eclesial, projetado para controlar os aspectos mais significativos da vida sociocultural dos siberianos. Ao mesmo tempo, a Igreja lutou contra manifestações de comportamento não autorizado entre clérigos e leigos. A cultura ortodoxa criou raízes em grande parte através do aumento da disciplina social.

A falta de conhecimento “livro” sobre a fé cristã foi resolvida, como se sabe, graças aos métodos não escritos de transmissão de informações: ícones, feriados e memorização oral de orações. O processo de construção de igrejas no século XVII. permitiu criar as condições prévias para o fortalecimento da cultura ortodoxa na Sibéria Ocidental. Foi a parte ocidental da Sibéria que se desenvolveu mais ativamente no século XVII, porque está mais próxima da Rússia indígena e há menos riscos durante o desenvolvimento económico.

Ortodoxia e adaptação cultural da população russa à vida na Sibéria. A Ortodoxia contribuiu para uma adaptação cultural bastante ativa do povo russo à vida na Sibéria. A penetração bastante rápida dos russos na Sibéria foi percebida como um “milagre”, misericórdia divina, etc. Os interesses materiais por si só não poderiam forçar o povo russo a avançar rapidamente através das extensões siberianas. Os cossacos, apesar de toda a sua “independência” nas condições extremas da Sibéria, rodeados não só de povos amigos, tornaram-se muito religiosos. Assim, mesmo Vasily Timofeevich Ermak tinha à sua disposição um padre e uma capela móvel com ícones (36). Deve-se levar em conta que nos fortes sempre se construía uma igreja, geralmente de madeira. A colonização de novos territórios levantou a questão urgente do aumento do número de clérigos e da abertura de novas freguesias.

A Sibéria era povoada por “vários homens livres”, que a viam como uma terra rica em peles, florestas e campos (37). Os colonos russos se reconheceram como ortodoxos, razão pela qual nas novas terras reproduziram os fundamentos de sua religião tradicional na vida cotidiana, na guerra e na paz. Os destacamentos de arqueiros contavam necessariamente com ícones, assim como representantes do clero. Tudo isto permitiu à Igreja Ortodoxa Russa dar à campanha de Ermak e ao processo de anexação da Sibéria uma conotação religiosa. Já pela vontade do Arcebispo Cipriano, um “Sínodo dos Cossacos Ermakov” foi compilado para glorificá-los como vítimas da Ortodoxia. A doutrina cristã da pregação do Evangelho permitiu ver a anexação da Sibéria como um processo natural, aprovado pela Igreja e santificado pelo poder de Deus. A anexação da Sibéria foi considerada um ato justo e sagrado.

O povo russo acabou por ser um elo de ligação entre a Europa e a Ásia. A dialética do confronto e da cooperação com outros povos baseava-se na divisão do mundo em duas partes. A primeira parte é o reino ortodoxo, ao qual se opôs o mundo heterodoxo ou pagão. O outro mundo era percebido como agressivo, ao qual era preciso resistir.

Na virada dos séculos XVI-XVII. Os cossacos russos estavam muito interessados ​​em trazer a Ortodoxia para a nova região, o que os consolou em condições incrivelmente difíceis e lhes deu coragem na luta contra os inimigos; Nos anos vinte do século XVII. a situação mudou. Os colonos russos, sentindo-se “mestres”, não queriam seguir estritamente as normas ortodoxas de comportamento. O clero siberiano teve que entrar constantemente em conflito com representantes de diferentes estratos da sociedade. Os conflitos com os governadores ocorreram devido ao discurso dos bispos siberianos contra a opressão e a ilegalidade cometidas pelas autoridades contra o povo comum. Os conflitos com a população local ocorreram devido à manifestação de ações por parte do povo contrárias às normas do cristianismo. A Igreja Ortodoxa Russa tem procurado constantemente fortalecer a visão de mundo ortodoxa canônica adequada na consciência das pessoas. A autoridade da igreja atuou como mediadora e árbitro entre as partes em conflito.

Na vida cotidiana, os camponeses contavam o tempo não por meses e datas, mas por datas religiosas e jejuns: do Natal à Páscoa, da Páscoa à Epifania, da Intercessão a Kazan, etc. Calendário ortodoxo.

Os cristãos ortodoxos na Sibéria procuraram aderir à vida integral da igreja. Assim, “...a iniciativa de construir a maioria das igrejas paroquiais na Sibéria no século XVIII. veio da sociedade secular. Ainda era formalizado como uma petição, ou uma petição de paz ao bispo” (38). A população sentia uma necessidade constante de alimentação espiritual, razão pela qual a comunicação com o clero não se limitava apenas ao templo. M. M. Gromyko escreve que havia “o costume de convidar um padre às casas para servir um serviço de oração; hospitalidade constante, acompanhada de histórias de estranhos sobre temas espirituais e pedidos de seus anfitriões para rezar por eles em mosteiros e em santuários famosos...; o tema religioso e moral foi ouvido na família em edificações, comentários e instruções dirigidas aos filhos; crianças em idade escolar e adultos alfabetizados costumam ler em voz alta o Evangelho, a vida dos santos, o Saltério e outras literaturas espirituais; esmolas eram dadas aos pobres...” (39).

O templo é uma “casa dedicada a Deus” onde são realizados os cultos e os sacramentos. A igreja é encimada por uma cúpula, que representa o céu. Sempre há uma cabeça com uma cruz na cúpula. O templo consiste em três partes: o vestíbulo, a parte central do templo e o altar. No templo regras especiais São lidos livros e orações da igreja, o que é chamado de adoração. No culto, o mais importante é a liturgia, porque durante ela os cristãos realizam o sacramento da comunhão. O batismo, como acreditavam os siberianos, foi importante para o início da vida espiritual. As crianças foram levadas ao templo “... a Cristo no oitavo dia após o nascimento. Neste dia, no sacramento do batismo, o Senhor os lava do pecado original, removendo deles a maldição. No sacramento da confirmação, imediatamente após o batismo, o Senhor adota a criança para si, dando-lhe graça” (40).

O desenvolvimento da pintura de ícones, a escrita de livros e a divulgação de livros do Antigo e do Novo Testamento, da literatura religiosa e de obras educativas da igreja estão associados à tradição espiritual ortodoxa. A Bíblia deu aos neófitos ideias e padrões de vida e moralidade cristã. Os ortodoxos extraíram sabedoria e profunda experiência espiritual e moral da Bíblia. A arte ortodoxa teve uma importância excepcional na prática religiosa popular, pois atuou como um meio acessível de perceber os valores ortodoxos, não por meio da palavra escrita. O ícone é visto como uma conexão entre os mundos material e espiritual, a igreja terrena e a igreja celestial. Os ícones representavam a imagem de Cristo Salvador, da Trindade, da Mãe de Deus e dos santos como manifestação do Protótipo. Após a consagração, o ícone foi considerado um santuário.

Alguns ícones foram considerados milagrosos e especialmente reverenciados pela manifestação de qualidades especiais, por exemplo, curas individuais, “cessação” da chuva, etc. Os ícones milagrosos têm importante significado psicológico e espiritual. Os ícones mais venerados da diocese de Tomsk no século XIX: o ícone da Mãe de Deus Hodigitria (aldeia Bogorodskoye), a imagem milagrosa do Salvador Não Feito por Mãos (aldeia Spasskoye), o ícone de São Nicolau, o Maravilhas ( Aldeia Semiluzhskoye), ícone da Entrada no Templo da Bem-Aventurada Virgem Maria (aldeia Yarskoye) (41).

O primeiro escritor famoso de Altai é o padre e membro da Missão Espiritual de Altai M.V. São conhecidas as suas obras espirituais, entre as quais se destaca o “Testamento Memorável” (42). Em suas histórias edificantes, ele expôs a falsidade dos xamãs, a nocividade do vício em beber vinho, a vaidade, a arrogância excessiva e o orgulho.

Na igreja, todos os cristãos são membros iguais, porque diante de Deus todas as pessoas são iguais. Todo cristão, de uma forma ou de outra, se não for espiritualmente preguiçoso, serve a Deus. Na Igreja de Cristo distinguiram-se diferentes tipos de ministério, sendo o mais complexo e responsável o pastoral. Os sacerdotes foram ordenados ao sacerdócio pelos bispos (bispos, arcebispos, metropolitas), que remontam aos tempos apostólicos. Na Igreja Ortodoxa, os sacerdotes têm a responsabilidade de realizar os sacramentos cristãos básicos, conduzir os cultos e desempenhar funções pastorais em relação aos membros da paróquia. O estado espiritual do rebanho dependia das qualidades morais do sacerdote e de sua experiência e conhecimento espiritual.

Período sinodal da Igreja Ortodoxa Russa e da Sibéria Durante o período sinodal da história da Igreja Ortodoxa Russa, o mais alto sistema eclesial de governo foi incluído no sistema administrativo estatal de governo. É por isso que o Estado, tendo previamente retirado parte dos bens da igreja, foi obrigado a apoiar financeiramente as principais direções da atividade missionária na Sibéria. A reforma da igreja de Catarina II em 1764 causou danos significativos ao bem-estar material da igreja. Embora o Estado tenha compensado os danos causados ​​através do fornecimento de um salário fixo, a igreja caiu em dependência material do estado. Os consistórios desempenharam uma função importante no aumento da responsabilidade dos sacerdotes. Eles consideraram queixas contra membros do clero. Dependendo da ofensa, foram adotados diferentes métodos de influenciar os sacerdotes. Isso possibilitou manter a alta disciplina no ambiente sacerdotal.

A Igreja Ortodoxa Russa tem tradicionalmente centrado as suas actividades no campesinato. Nos séculos XVIII-XIX. nota-se que “a prontidão com que os camponeses siberianos enfrentaram todos os tipos de dificuldades e sacrifícios para a construção do templo permite-nos falar de um alto grau de compromisso com a sua igreja oficial” (43). No século 19 Havia uma tradição, que remonta a séculos anteriores, de que a iniciativa para a construção de igrejas paroquiais, capelas e casas de oração não partia de órgãos oficiais da igreja ou de padres, mas diretamente dos leigos. A petição escrita foi enviada ao bispo para consideração através do conselho espiritual e, posteriormente, através do reitor.

O clero ortodoxo foi dividido em branco e negro, isto é, clero paroquial e monásticos. O clero negro tinha uma série de diferenças em relação aos brancos: em primeiro lugar, faziam voto de celibato e, em segundo lugar, os escalões espirituais mais elevados: bispos, arcebispos, metropolitas eram eleitos no ambiente monástico. Os mosteiros foram instituições especiais da Igreja Ortodoxa Russa e sempre desempenharam um papel importante como centros culturais, religiosos e educacionais. As atividades dos mosteiros na Sibéria Ocidental incluíam a difusão da alfabetização entre a população, a pintura de ícones, o trabalho missionário e o desenvolvimento econômico. O clero branco como um todo não era tão bem sustentado como o clero negro e, embora fosse uma classe isenta de impostos, isto é, não pagava poll tax e não suportava taxas de recrutamento, a sua segurança material dependia do riqueza da freguesia.

Geralmente nas grandes cidades o clero era mais rico. No entanto, a parte predominante do clero paroquial, principalmente rural, vivia na pobreza. Os padres rurais foram forçados a gerir as suas próprias quintas, arar a terra e criar gado. O clero rural mais baixo são diáconos, leitores de salmos - a camada menos rica do clero. Esta situação contribuiu para que o clero rural estivesse mais próximo do seu rebanho do que o clero urbano. Todo o fardo do serviço religioso recai sobre o padre ortodoxo, de quem dependia em grande parte a vida espiritual dos paroquianos. É por isso que o sacerdote era uma “unidade” importante e fundamental na estrutura da cultura ortodoxa. Consideremos mais detalhadamente o ministério pastoral dos sacerdotes na Sibéria, usando o exemplo dos sacerdotes do sul da diocese de Tomsk.

Por um lado, antes das reformas da década de 1860. o clero parecia cada vez mais uma classe fechada que tinha privilégios mínimos. O bem-estar material da maioria dos padres era baixo. Isto levou ao facto de os padres rurais procurarem alimentar mais as suas famílias e tratarem os assuntos da paróquia e da igreja de forma um tanto formal. Por outro lado, a freguesia realmente não conseguiu demonstrar a sua independência. As atividades da freguesia dependiam apenas do chefe e as suas capacidades eram extremamente limitadas. Ele tinha muitas responsabilidades e uma grande responsabilidade. Tudo isso levou ao declínio da vida paroquial. Uma tentativa de reformar a instituição dos guardas da igreja em 1808 não melhorou significativamente a situação.

O evento mais importante na vida eclesial dos crentes continuou a ser as viagens dos bispos. Isto se deve ao fato de as dioceses siberianas serem extremamente grandes. Em todos os lugares a chegada do bispo foi um grande acontecimento.

No século 19 Há uma melhoria significativa na qualidade da governação da Igreja na Sibéria, à medida que gradualmente novas dioceses começaram a emergir da outrora enorme metrópole da Sibéria e de Tobolsk. E embora o status da metrópole de Tobolsk tenha sido rebaixado, o número de novos distritos administrativos e religiosos aumentou. Em 1834, a diocese de Tomsk foi separada da diocese de Tobolsk. O cuidado da diocese de Tomsk, substituindo-se mutuamente, foi realizado pelos bispos - Agapit, Athanasius, Parfeniy e outros. Os bispos exerceram a liderança diretamente através da administração diocesana. Na diocese de Tomsk havia também o cargo de bispo vigário - vice-bispo que governava a diocese. Sob o bispo governante, existia um órgão consultivo - o conselho diocesano, composto pelo clero mais respeitado e experiente. Para resolver as questões mais importantes, reuniram-se congressos do clero da diocese de Tomsk.

O consistório espiritual, como órgão de governo da igreja, tratava de todos os assuntos da diocese: a construção de igrejas e outros edifícios, economia e finanças, e o pessoal do clero. Além disso, o consistório exerceu o controle sobre a abertura e ampliação de paróquias, a atribuição de terrenos para igrejas e mosteiros, a organização de congressos diocesanos e resolveu outras questões. Três arciprestes sempre foram membros do Consistório Eclesiástico de Tomsk, um dos quais sempre foi da catedral.

Existem algumas mudanças na estrutura de governança diocesana. Os distritos territoriais foram substituídos por reitorias. O cargo de reitor foi introduzido com um sistema mais claro de subordinação às autoridades diocesanas. Entre as diversas funções, o reitor também era responsável pelo estado moral do clero. Isso contribuiu para o surgimento de um novo cargo de confessor de todo o reitor durante o governo espiritual. Os padres foram eleitos para o cargo de reitor nos congressos diocesanos, e o bispo aprovou a proposta de candidatura por três anos. Os padres mais ativos e treinados que gozavam de autoridade entre os paroquianos e padres foram eleitos para o cargo de reitor.

Para resumir, notamos isso na historiografia soviética 1920-1980. A abordagem marxista dominante permitiu mostrar a atividade econômica na Sibéria, mas os aspectos espirituais da Ortodoxia não receberam muita importância. A igreja era vista como uma relíquia feudal, uma antiga aliada das classes exploradoras, um infeliz obstáculo cultural à construção do comunismo e do “socialismo desenvolvido”. Um traço característico dos trabalhos científicos da virada dos séculos XX para XXI. houve uma consideração mais completa e holística da influência cultural da igreja na vida dos russos e siberianos. Nas condições de pluralismo ideológico, as conclusões dos historiadores passaram a depender da percepção filosófica e cultural pessoal da Ortodoxia.

Às principais características da Ortodoxia Russa no início do século XVII. deve incluir: bizantinismo, misticismo cristão oriental e tradicionalismo. A criação da diocese siberiana revelou-se um salto qualitativo na promoção da Ortodoxia nos territórios periféricos do Estado russo, cuja importância é difícil de superestimar. A Ortodoxia contribuiu para a adaptação cultural holística e harmoniosa da população russa à vida na Sibéria. O período sinodal contribuiu para o fortalecimento da Ortodoxia no novo território.

Notas de rodapé e notas

1.1 A difusão da Ortodoxia na Sibéria Ocidental nos séculos XVII-XIX

1. Bakhrushin S.V. Esboço histórico da colonização da Sibéria até metade do século XIX. // Ensaios sobre a história da colonização do Norte e da Sibéria. Vol. 2. Pág., 1922; Yurtsovsky N. S. Ensaios sobre a história da educação na Sibéria. Novo-Nikolaevsk, 1923; Dolotov A. Igreja e sectarismo na Sibéria. Novosibirsk, 1930.

2. Bakhrushin S.V. Nativos siberianos sob domínio russo até 1917 // Norte Soviético. M., 1929. S. 32-34.

3. Kuznetsova A. Batismo forçado dos Buryats // Luzes Siberianas. 1927. Nº 1; Bazanov A. G. Ensaios sobre

Resumo preenchido por: st.gr. 720171 Chkunina D.A.

Universidade Estadual de Tula

Tula, 2008

Introdução

Meu objetivo era estudar a história da cristianização dos povos indígenas da Sibéria. Se falamos de amplos círculos da sociedade, então as opiniões sobre esta questão aqui, via de regra, baseiam-se em estereótipos. Por exemplo, Ermak é lembrado primeiro, mas a actividade missionária da Igreja Ortodoxa aqui é pouco conhecida e, como tem sido costume desde a construção do comunismo, caracterizou-se principalmente como parte da política colonial e de russificação da autocracia czarista. Esta abordagem é mais falha do que incompleta, não só não reflectindo todos os aspectos do processo de cristianização e a sua influência na vida dos aborígenes desta região, mas também apresentando as actividades educativas e de pregação da Igreja Ortodoxa de uma forma deliberadamente distorcida e vulgarizada. forma.

Como hoje se sabe, inicialmente a penetração das ideias cristãs no território da Sibéria poderia ter ocorrido em duas direções: a sul, quando uma das rotas da Grande Rota da Seda nos séculos VI-VII começou a passar pelos territórios de Sul do Cazaquistão e Semirechye, e norte, a partir do momento em que os pioneiros de Novgorod abriram a rota para o Trans-Ural Yugra (como pode ser julgado pela mensagem na Crônica de Ipatiev em 1096). Assim, o início deste processo deve ser datado de 5 a 10 séculos antes do que se acreditava até recentemente. Além disso, a cristianização da população da Sibéria não começou repentinamente, mas foi um processo longo e de longo prazo.

Outra direção, a norte, desenvolveu-se com o avanço dos comerciantes russos para o nordeste da Ásia, já que esta região era rica em bens valorizados não só na Rússia, mas também na Europa (peles, presas de morsa, presas fósseis de mamute) . A rota dos exploradores russos passou pelo rio. Vychegda no rio Pechora, depois subindo o rio Shchugor, além dos Urais até a bacia do rio S. Sosva. Outra rota da “meia-noite” levava de Pechora aos EUA, depois aos Urais até a bacia do rio Sob. Os viajantes russos usaram essas rotas entre os séculos XI e XVII.

Os contatos com o Trans-Ural Ugra foram de natureza variada: militares, políticos, comerciais e cambiais, tributários. Há evidências de que padres às vezes entravam neste território. Assim, segundo a crônica, um certo padre Ivanka Legen também participou da campanha de tributos dos novgorodianos em 1104, que bem poderia ter realizado atividades de pregação nessas terras.

Durante as escavações do cemitério VI de Saigatinsky, perto de Surgut, uma cruz de bronze de extremidades iguais datada dos séculos 10 a 11 foi descoberta no cemitério. Cruzes semelhantes, incluindo aquelas que representam crucificações, eram comuns na Rússia e nos territórios adjacentes.

No processo de cristianização da Sibéria, várias etapas principais podem ser distinguidas. A primeira etapa é a menos estudada devido à escassez de material histórico daquela época distante. Muito provavelmente, nesta fase, o processo de cristianização foi de natureza regional, quando apenas algumas áreas da Sibéria foram afetadas, principalmente aquelas que fazem fronteira com a Rússia. Em geral, pode ser caracterizado como prolongado no tempo, lento e ineficaz, uma vez que as ligações entre as regiões em questão e a Rússia ainda eram fracas. O início da segunda fase da cristianização pode ser datado da fundação de novas freguesias, que em pouco tempo cobriram uma parte significativa do território da Sibéria. A terceira fase pode ser distinguida como o período em que aqui apareceram sacerdotes e leitores de salmos, nativos da população local, e os textos teológicos começaram a ser impressos no dialeto local.

1. Difusão e introdução do Cristianismo

O processo de difusão e introdução do Cristianismo Ortodoxo no povo da Sibéria e do Norte foi um dos aspectos mais importantes da política colonial da autocracia. Os políticos deram prioridade à cristianização da população desta região como meio de assimilação pelos pagãos não só das ideias ortodoxas, mas também das ideias do Estado russo. Para atingir este objetivo, vários métodos e meios foram utilizados. Imediatamente após a fundação de instituições administrativas na Sibéria, foram criados centros espirituais;

Os colonos russos também contribuíram grandemente para a difusão do cristianismo. Os camponeses que se estabeleceram nos habitats dos povos indígenas da Sibéria, do Norte e do Extremo Oriente eram portadores da cultura popular russa da época, da qual a Ortodoxia era parte integrante.

Falando mais detalhadamente sobre as etapas da cristianização desta região, podemos afirmar o seguinte.

A primeira etapa da penetração da Ortodoxia na Sibéria terminou com a campanha do esquadrão de Ermak e a subsequente construção das primeiras cidades e fortes siberianos. Desde a década de 1580. Igrejas ortodoxas foram construídas em cidades russas que surgiram uma após a outra na Sibéria: Tyumen, Tobolsk, Pelym, Surgut, Tara, Narym, etc.

A segunda etapa na difusão do Cristianismo no leste dos Urais foi a criação em 1620-1621. em Tobolsk, a primeira diocese da Sibéria, e imediatamente na categoria de arcebispado e a nomeação do primeiro arcebispo para ela - Cipriano (Starorusenin). Isto foi precedido pela abertura de igrejas e mosteiros ortodoxos nas recém-fundadas cidades siberianas.

Uma das ferramentas para combater a corrupção de funcionários nas terras colonizadas da Rússia Oriental foi a organização eclesial. A liderança da igreja siberiana foi ordenada a fornecer proteção geral contra a opressão das autoridades locais a toda a população indígena, independentemente da fé que professassem e se pretendessem ser batizados.

A abertura da diocese de Tobolsk (e mais tarde, em 1727, da diocese de Irkutsk), a criação de novas igrejas e mosteiros enquanto se deslocava para o leste deram um impulso significativo ao desenvolvimento da literatura, livros, pintura, arquitetura e teatro ortodoxos em solo local. . A população russa, que migrou para a Sibéria, primeiro principalmente do norte europeu do país, e depois de outras regiões, carregou consigo as tradições centenárias da ortodoxia popular, dos ícones e dos livros.

Ao mesmo tempo, um número significativo de ícones e livros para igrejas e mosteiros siberianos foram adquiridos e entregues por autoridades espirituais e seculares. Os primeiros bispos siberianos já trouxeram consigo bibliotecas bastante grandes, muitos ícones, e também estabeleceram rapidamente a publicação de livros e a produção de ícones locais na Sibéria.

Uma contribuição inestimável para a difusão do cristianismo na Sibéria no século XVII e na primeira metade do século XVIII foi feita pelos arcebispos da Sibéria e Tobolsk - Cipriano, Macário, Nektarios, Gerasim, Simeão e os metropolitas Cornélio, Paulo, Dimitri, João, Filoteu. Muitos deles foram canonizados como santos das terras siberianas.

No século XVII, a influência política da Rússia e, portanto, da Ortodoxia, em um curto período histórico espalhou-se dos Urais às margens do Oceano Pacífico. O desenvolvimento econômico das vastas terras da Sibéria ocorreu simultaneamente com a influência espiritual, a introdução dos povos indígenas da Sibéria e do Extremo Oriente à cultura russa desenvolvida e à fé ortodoxa.

O terceiro estágio do desenvolvimento espiritual da Sibéria como uma terra ortodoxa deve ser considerado a formação da instituição de seus próprios santos siberianos. Em 1642, foram descobertas as relíquias do primeiro santo siberiano, Basílio de Mangazeya. No mesmo ano (1642), morreu o Beato Simeão de Verkhoturye, reconhecido como justo durante sua vida.

A Igreja Cristã desempenhou um papel importante na formação da Sibéria como parte do Estado russo. Já no século XVIII, a atividade missionária ativa começou tanto nas periferias norte, leste e sul da Sibéria, o que levou à difusão e consolidação definitiva da Ortodoxia na região.

A cristianização da Sibéria também foi de natureza educativa. Escolas foram organizadas em todos os lugares aqui para treinar assistentes missionários, ministros da igreja e tradutores. Por exemplo, nos campos da missão Altai em 1891 havia 36 escolas, onde estudavam 1.153 meninos e meninas da população local. No mesmo ano, 50 pessoas se formaram na escola catequética (que formava professores religiosos cristãos) da missão Altai. Destes, 12 Altaianos, 12 Shors, 7 Sagais, 6 Chernevyi (tártaros), 4 Kirghiz, 3 Teleuts, 2 Ostyaks, 1 Chuets e 3 Russos, “familiarizados com línguas estrangeiras”. Havia também seminários teológicos - por exemplo, na cidade de Yakutsk, um seminário teológico foi fundado no início dos anos 80. Século XIX Principalmente os nativos estudaram lá.

2. Problemas linguísticos da cristianização

O processo natural que acompanhou a colonização da Sibéria pelos russos, a adaptação desta última como parte do Império Russo, foi a russificação. No passado recente, tentaram ver neste fato a agressividade da política da autocracia russa, por isso V.D. Bonch-Bruevich argumentou que “o czarismo russo há muito declara que a base da sua política é determinada por três palavras: autocracia, ortodoxia, nacionalidade. Trazer todos os estrangeiros e todas as pessoas de outras religiões para os denominadores de “nacionalidade russa” e “ortodoxia” é a tarefa que os guardiões dos pactos da autocracia russa estão constantemente se esforçando para alcançar.” No entanto, não há nenhuma razão séria para afirmar que houve uma conversão forçada em grande escala dos povos da Sibéria ao cristianismo, tal como é tão absurdo que todos os povos locais tenham sido forçados a aprender russo.

Ao mesmo tempo, o novo governo não poderia deixar de trazer consigo uma nova ordem, isto é óbvio para qualquer historiador. Assim, mesmo sob Pedro I, todos os serviços e ordem de veneração foram reorganizados para que os habitantes do império soubessem firmemente que no céu existe “um deus, e na terra existe e haverá um rei”. Estas disposições permaneceram relevantes em diferentes fases da cristianização dos povos da Sibéria, do Norte e do Extremo Oriente. O ensino nas escolas, a pregação do cristianismo e os cultos eram realizados em russo. E ao mesmo tempo, foram feitas tentativas de introduzir o ensino e até o culto em algumas línguas dos povos da Sibéria, mas devido à extrema dificuldade de traduzir os conceitos e significados da doutrina cristã para as línguas dos povos siberianos , esses empreendimentos não tiveram grande sucesso. Além disso, as traduções exigiam um conhecimento profundo e abrangente dos idiomas e uma formação especial dos tradutores. Contudo, nenhum dos pregadores siberianos estava suficientemente preparado para lidar satisfatoriamente com tarefas tão complexas.

Em 1812, foi fundada a Sociedade Bíblica Russa, cujo principal objetivo era a difusão do Cristianismo. Esta sociedade, chefiada pelo Príncipe A. N. Golitsyn, Procurador-Chefe do Santo Sínodo, atuou sob o patrocínio de Alexandre I e estava envolvida na tradução de livros eslavos da Igreja para as línguas dos povos da Rússia, incluindo alguns siberianos e do norte. .

Além do departamento central da Sociedade Bíblica em São Petersburgo, havia filiais em todo o império, inclusive nos centros provinciais da Sibéria. Além do clero local, incluíam representantes de autoridades civis chefiadas por governadores. Isto parecia enfatizar a unidade de algumas das tarefas enfrentadas pelas autoridades administrativas e espirituais. Além disso, um dos objectivos dessa cooperação estreita era prevenir tentativas de abuso de representantes do poder administrativo nas áreas de competência da Igreja.

Foram criadas filiais em Tobolsk e Irkutsk, onde, por iniciativa dos departamentos locais, a Bíblia foi traduzida para as línguas dos povos da Sibéria e do Norte. Assim, o departamento de Tobolsk traduziu algumas partes do Novo Testamento para as línguas Khanty e Mansi, bem como “para o dialeto siberiano da língua tártara”. Em Turukhansk, uma tradução do Evangelho de Mateus foi preparada para os Taz Selkups; também foi feita uma tradução do Evangelho para o Pelym Mansi; traduções foram realizadas nas línguas Evenki e Nenets. No Norte de Arkhangelsk, o Arquimandrita Veniamin traduziu orações e a Bíblia. Em 1805, em São Petersburgo, dois zaisans sob a liderança de Ya.I. O Evangelho de Schmidt foi traduzido para a língua Buryat. A filial de Irkutsk fez uma tentativa de traduzir “o Pai Nosso, o Credo e os Dez Mandamentos de Deus” para a língua Chukchi.

Também houve incidentes. Em 1820, o pregador L. Trifonov, sem conhecer a língua Chukchi, contratou Chuvan Mordovsky e o tradutor Kobelev para trabalhar. Em 1821, 100 cópias das orações “traduzidas” já haviam sido impressas na gráfica provincial de Irkutsk “com a permissão do Sínodo governamental”. No entanto, a tradução foi tão mal sucedida que foi impossível compreender não apenas o significado, mas até mesmo palavras individuais. Os tradutores seguiram cegamente o texto russo, tentando traduzir palavra por palavra. Esta publicação aparentemente não teve sucesso na cristianização dos Chukchi. Talvez F. Matyushkin, que observou o uso de traduções na prática, tenha feito uma avaliação bastante justa deste trabalho. “A Sociedade Bíblica”, escreveu ele, “traduziu os Dez Mandamentos, o Pai Nosso, um símbolo de fé e, se não me engano, parte do Evangelho para a língua Chukchi; impresso em cartas russas e enviado para cá, mas este trabalho não pode trazer mais benefícios. A grosseira língua Chukchi carece de palavras para expressar novos conceitos abstratos, e as letras russas não conseguem transmitir muitos sons.”

Não houve mais tentativas de traduzir as orações e a Bíblia para as línguas dos povos do Norte no primeiro quartel do século XIX. não foram realizadas e, em 1826, a Sociedade Bíblica Russa foi fechada e suas obras destruídas. O motivo do encerramento foram, em particular, traduções da Bíblia e orações para “línguas não-cristãs”, que as mais altas autoridades consideraram uma violação da fé (devido à distorção de alguns dogmas da fé devido à má tradução) .

Apesar disso, o governo atribuiu grande importância à difusão da Ortodoxia entre os nativos, considerando-a como um fenómeno destinado a levar à russificação dos convertidos não só na língua, mas também no seu modo de vida. No entanto, não é apropriado falar aqui de expansão, embora tenham ocorrido alguns abusos (mais sobre isso abaixo). A “Carta dos Estrangeiros” de 1822 estabeleceu o princípio da tolerância religiosa. Este assunto teve a influência dos líderes da Sociedade Bíblica Russa: o redator da carta, M.M. Speransky foi uma figura ativa nesta sociedade.

Apesar da liquidação da Sociedade Bíblica Russa, em algumas localidades os missionários continuaram a preparar traduções do Evangelho e orações, bem como a compilar cartilhas para ensinar as crianças a ler e escrever na sua língua nativa. O Sínodo não interferiu nessa atividade dos missionários, principalmente na década de 40. Século XIX, quando foram realizadas experiências mais ou menos bem-sucedidas na criação de uma cartilha e, em seguida, na tradução de livros litúrgicos para a língua aleuta pelo missionário I.E. Veniaminova. Ao mesmo tempo, o Sínodo verificou cuidadosamente os resultados do trabalho dos missionários, e todos os seus projetos, gramáticas e dicionários foram compilados sob o controle da Academia de Ciências.

Fundada em 1875, uma comissão especial de tradução em Kazan (não sem a influência e o apoio de I.E. Veniaminov, então Metropolita de Moscou) considerou sua principal tarefa a difusão do “iluminismo russo-ortodoxo” usando as línguas nativas dos convertidos . Deve-se notar aqui que nem todos os representantes oficiais da Ortodoxia compartilhavam as opiniões de Veniaminov e seus seguidores (em particular, N.I. Ilminsky).

3. O problema do batismo e da conversão à Ortodoxia

Em 1868, sob a direção do Metropolita Innokenty de Moscou (I.E. Veniaminov), Sua Graça Veniamin foi nomeado Bispo de Kamchatka, Curilas e Aleutas. Este ministro da Igreja distinguia-se por visões reacionárias, porém, no campo da política nacional, eram bastante consistentes com o rumo do governo de Alexander P. Veniamin era um russificador devoto, confiante de que “a missão ortodoxa em relação aos estrangeiros é a missão da russificação.” Portanto, ele acreditava que “quem quiser pode ser batizado antes mesmo que as visões xamânicas sejam destruídas nele; mas é preciso destruir os manequins do batizado, porque ele os compara a ícones; ele também deve ser proibido de ir aos xamãs, assim como os russos estão proibidos de ir aos feiticeiros.” Assim, ele apoiou medidas drásticas para introduzir “estrangeiros siberianos” na Ortodoxia.

Além disso, este mentor espiritual do rebanho siberiano argumentou que a educação da população local não era necessária. “Na minha opinião”, disse ele, “a educação universal só é útil para o batizado, um cristão com convicções, e sem isso só dá origem ao niilismo”. Tudo isso contrariava os julgamentos do Metropolita Inocêncio sobre esta questão. Veniamin condenou abertamente as atividades de I.E. Veniaminova em Kamchatka, onde “a inclusão de novas crianças na Igreja não é difícil”. Tal. Veniaminov “considerou necessário proibir o convite aos pagãos para serem batizados e batizar apenas aqueles que eles próprios buscassem o batismo”. Esta opinião, que se baseava na posição primordial de tolerância do Cristianismo Ortodoxo, foi reforçada pela confiança na irracionalidade da cristianização forçada, que não poderia dar os resultados desejados. “No passado, a conversão de estrangeiros ao cristianismo... era puramente externa... As atividades dos missionários dos tempos modernos têm um caráter completamente diferente (nos últimos 30-40 anos). Aqui, a vanguarda é a preocupação com a assimilação consciente dos ensinamentos cristãos pelos estrangeiros e especialmente com a educação cristã das crianças recém-batizadas. Portanto, o estabelecimento de escolas estrangeiras é uma das tarefas primordiais dos missionários... Os missionários atuais procuraram aprender a língua dos estrangeiros e nela expõem as verdades do evangelho e realizam serviços divinos... Missões criadas... hospitais , asilos, etc.”

Aqui parece apropriado mencionar um dos principais obstáculos à difusão da Ortodoxia - na pessoa dos remetentes do culto do xamanismo aqui difundido - os xamãs. Os servos da Igreja lutaram contra o paganismo de diferentes maneiras, às vezes clérigos especialmente zelosos (por exemplo, o mencionado Benjamin) submeteram os xamãs à perseguição e perseguição, tiraram seus pandeiros e os queimaram, destruíram vários atributos xamânicos (trajes xamânicos, tesas - espíritos materializados ). Não seria supérfluo notar aqui que geralmente a perda de um pandeiro causava forte estresse no xamã, acompanhado de desmaios, doenças graves e, às vezes, morte.

Como podemos ver, os métodos de difusão do cristianismo na Sibéria variaram: desde tentativas de coerção até o fortalecimento do princípio estável da voluntariedade do batismo.

4. A educação e a medicina como meios de cristianização

As escolas de alfabetização “na população estrangeira... assumem toda a tarefa da educação cristã, pois a escola estrangeira não pode nem mesmo dar às crianças habilidades cristãs, mas, pelo contrário, educa-as nas habilidades cotidianas e em parte até religiosas e nos conceitos dos pagãos e outras religiões. Portanto, à escola de alfabetização estrangeira deve ser dada a maior oportunidade de influência religiosa e educacional sobre os seus alunos, permitindo-lhes nestas escolas, num primeiro momento, estudar no seu dialecto nativo.” Segundo o bispo Yakut Meletius, “o pregador do Evangelho deve estudar as religiões pagãs... deve falar em seus conceitos... Eles [os pagãos] verão nele não uma pessoa estranha... mas uma pessoa próxima a eles , e seu ensino aplicado aos seus conceitos lhes parecerá familiar. O pregador também deve usar os conceitos daqueles a quem deseja proclamar a palavra da verdade.” Escolas missionárias foram criadas em todos os lugares, com a tarefa principal de introduzir as verdades cristãs nas mentes das crianças e os ensinamentos do clero dirigidos aos adultos foram subordinados à mesma tarefa; Além disso, “o clero branco e negro da Igreja Ortodoxa”, escreveu V.D. Bonch-Bruevich, “está tentando penetrar onde e onde for possível, nas profundezas da vida das pessoas - como professor, paramédico, pregador, assistente e enlutado em tristezas e doenças”.

Além das figuras oficiais da Igreja Ortodoxa, havia também organizações missionárias privadas. Uma das maiores e mais conhecidas organizações com fundos significativos foi a Sociedade Missionária Ortodoxa, fundada em 1869 em Moscou. Os seus membros incluíam clérigos, pessoas seculares, membros da família real, grão-duques, etc. Isto enfatizou a importância atribuída à actividade missionária naquela época. Não houve um único aspecto da vida dos aborígenes da Sibéria e do Norte que os ministros do Cristianismo não tentassem aprofundar. “Grande Inquisidor”, como era chamado o Procurador-Geral do Santo Sínodo K.P. Pobedonostsev, no final do século XIX. introduziu intensamente os fundamentos do conhecimento médico entre o clero. Os missionários receberam kits de primeiros socorros para que, ao mesmo tempo em que prestavam assistência médica aos indígenas, pudessem mergulhar ainda mais fundo na vida do povo. Atividades educativas, de pregação e missionárias da Igreja Ortodoxa no final do século XIX. atingiu grande escala: em 1899 a Igreja publicou 86 jornais e revistas.

5. A influência do Cristianismo na consciência religiosa dos povos da Sibéria

O processo de cristianização dos povos da Sibéria continuou durante vários séculos. A atividade dos missionários não passou despercebida, mudando os próprios fundamentos da consciência religiosa dos habitantes indígenas do norte e do sul da Sibéria. Os nativos aceitaram uma série de disposições da Ortodoxia, que se fundiram com suas ideias religiosas tradicionais, sobrepostas a elas, criando uma imagem bizarra de sincretismo religioso. Devido a certas condições históricas, o Cristianismo foi mais plenamente aceito por aqueles povos que, além do dogma oficial, sofreram diretamente a influência dos colonos russos. Os camponeses trouxeram consigo para as terras siberianas novos meios e métodos de tecnologia agrícola, artesanato e, ao mesmo tempo, a fé ortodoxa. Tomando emprestada a cultura da agricultura, os aborígenes da Sibéria mudaram-se para uma vida sedentária, adotaram o modo de vida camponês, as tradições cotidianas e o cristianismo - em seu nível cotidiano (folclórico). Os casamentos mistos também contribuíram para isso. A experiência de trabalho dos agricultores russos com todos os seus atributos religiosos foi gradualmente assimilada pelos povos da Sibéria. Assim, aquela parte da população indígena da Sibéria e do Norte que vivia lado a lado com os colonos russos tornou-se mais familiarizada com a Ortodoxia. Estes são os grupos do sul de Mansi, Khanty, Kets, Transbaikal Evenks, grupos do sul de Yakuts, Buryats Ocidentais, Altaians, Khakassianos, alguns grupos de povos do Amur, etc. não entraram em contacto direto com os russos e não foram diretamente influenciados pelas suas atividades económicas, vida quotidiana e cultura. Esses povos incluem uma parte significativa dos nômades Nenets, Nganasans, grupos do norte de Evens, Evenks, Chukchi, Koryaks e alguns outros. Os resultados das atividades dos missionários foram aqui menos visíveis e tangíveis. Porém, também aqui a população assimilou alguns dogmas e ideias cristãs, principalmente aquelas que, na sua forma mitológica, eram acessíveis à percepção dos aborígenes.

Alguns povos da Sibéria, do Norte e do Extremo Oriente, após a inclusão dos seus territórios de residência num Estado multinacional, perderam em grande parte a sua identidade étnica, tendo perdido os fundamentos da consciência religiosa tradicional. Essas nacionalidades incluem os Itelmens, Aleutas, Chuvans sedentários e vários outros.

Consequentemente, a influência do Cristianismo na consciência religiosa dos povos da Sibéria, do Norte e do Extremo Oriente foi desigual. Daí a conhecida diversidade de ideias religiosas mesmo entre representantes da mesma nacionalidade, por exemplo, os grupos do norte e do sul de Mansi, Khanty, Nenets, Evenks e Evens.

Conclusão

Neste trabalho foi realizada uma caracterização superficial do tema em estudo. Isto deve-se tanto à insuficiente investigação deste tema por parte de especialistas, como às especificidades da forma de trabalho científico em que este tema foi abordado.

Para concluir, em minha opinião, devem ser indicadas as características mais especiais e específicas do processo de cristianização da Sibéria.

Em primeiro lugar, deve-se notar que o processo de cristianização ocorreu num contexto de mistura de diferentes culturas, ou seja, com a interpenetração das culturas russas e locais. Por exemplo, há uma grande semelhança na vida dos cossacos reassentados e dos aborígenes, em particular dos Yakuts. Cossacos e Yakuts confiavam e ajudavam uns aos outros. Os Yakuts os ajudaram na caça e na pesca. Quando os cossacos tiveram que sair por um longo período a negócios, eles entregaram seu gado aos vizinhos, os Yakuts, para guarda. Muitos residentes locais que se converteram ao cristianismo tornaram-se pessoas de serviço, desenvolveram interesses comuns com os colonos russos e um modo de vida semelhante foi formado.

Outra característica do processo em consideração foram os casamentos mistos de recém-chegados com mulheres nativas, tanto batizadas como aquelas que permaneceram no paganismo. Esses casamentos às vezes se generalizavam. Deve-se ter em mente que a Igreja via esta prática com grande desaprovação. Na primeira metade do século XVII. as autoridades espirituais expressaram preocupação pelo facto de o povo russo “se misturar com esposas tártaras... e outros viverem com mulheres tártaras que não são batizadas, pois vivem com as suas esposas e têm filhos”. E embora a Igreja acreditasse que tais casamentos minavam a posição da Ortodoxia, eles ainda contribuíam, até certo ponto, para fortalecer a posição do Cristianismo.

Uma das características da cristianização da Sibéria foi o fato de que os feriados ortodoxos aqui começaram a “se misturar” com os feriados dos povos indígenas da Sibéria. Além disso, embora preservassem as crenças xamânicas e aceitassem um novo credo, o sincretismo na forma de fé dual ocorreu amplamente.

Pode-se resumir que o processo de cristianização da Sibéria foi de longo prazo, heterogêneo em termos de tempo e grau de intensidade da influência das ideias religiosas sobre os nativos das diferentes regiões e, portanto, teve um impacto diferente nos povos que habitavam a Sibéria. Ao mesmo tempo, é necessário notar a enorme importância que este fenómeno teve para a educação dos povos locais, para a sua introdução às ideias da cultura mundial, melhoria da vida, melhoria da saúde e inclusão no número de seguidores do maior religião mundial.

O processo de cristianização dos povos da Sibéria não só facilitou a inclusão e adaptação desta região na Rússia, mas também foi um processo natural e inevitável que acompanhou a interação de duas culturas diferentes.

Bibliografia

PSRL (coleção completa de crônicas russas). T. II. M., 1962. S. 222-223.

Masson V. M. A Grande Rota da Seda como ferramenta de integração económica e intelectual // Formação e desenvolvimento das rotas da Grande Rota da Seda na Ásia Central na Antiguidade e na Idade Média. Tasquente, 1990.

Mamleeva L.A. A formação da Grande Rota da Seda no sistema de interação transcivilizacional dos povos da Eurásia // Vita Antiqua, 1999. P. 53-61.

Zolnikova N.D. Primeiras notícias russas sobre os Urais e os Trans-Urais. Os Stroganovs e o avanço para os Urais nas décadas de 1550-1560. Omsk, http://frontiers.nsc.ru/article.php?id=1

Bakhrushin S.V. O caminho para a Sibéria nos séculos XVI-XVII. // Trabalhos científicos. T. III. Parte I. M., 1955. S. 81.

Mogilnikov V.A. Relações cambiais e comerciais entre Rus' e Ugra nos séculos XI-XV // Cronógrafo Tobolsk. Vol. 4. Ecaterimburgo, 2004. S. 120.

Primeira crônica de Novgorod das edições mais antigas e mais novas. Ed. UM. Nasonova. M., 1950. S. 40-41.

Karacharov K.G. Cruz cristã e faca eslava dos séculos X-XI. dos arredores de Surgut // veteranos russos. Anais do III Simpósio Siberiano "Patrimônio Cultural dos Povos da Sibéria Ocidental". Tobolsk-Omsk, 2000

Cristianismo e lamaísmo entre a população indígena da Sibéria (segunda metade do século XIX – início do século XX) L.: Nauka, 1979, p. 226.

Oleh L.G. História da Sibéria: livro didático. – M: INFRA-M, 2001. 314 p.

História da Sibéria. Desde os tempos antigos até os dias atuais, em 5 volumes (Editor-chefe: Okladnikov A.P.). M.: ASSIM, UMA URSS. Departamento de História Ciências, 1965. – T. II. Sibéria como parte da Rússia feudal.

Gladyshevsky A.N. Sobre a história do Cristianismo em Khakassia, 2004.

Para elaboração deste trabalho foram utilizados materiais do site

 

Pode ser útil ler:

• O banco devolveu a comissão: lançamentos Fatura dos lançamentos bancários;
• Cogumelos em contos de fadas, histórias, fotos, vídeos e tarefas para crianças;
• Inadimplentes no SNT - medidas coercivas?;
• Tutores de inglês on-line;
• Número de octanas e métodos para alterá-lo;
• Por que você sonha com flores vermelhas Flores vermelhas em um sonho, o que significa;
• Feitiço para algo novo: atraia boa sorte;
• Militsa: o significado do nome, personagem e destino Militsa é um nome de batismo;